

D4269

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་སྨན། །འགྲོ་བའི བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས།།ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀ་ཀ་ཨེ་ཨང་ཨཻ་ཨཽཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ན་མ། ཛྷ་བྷ་ཉ། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་ བ་ག་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏཔ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱིས་བར་དང་བཅས་པའོ། །ུཏ་ཀྱིས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ། །ཏ་ཡིས་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །དཱ་ཡི་པ་མེད་པའི་འོ། །ཡན་ལག མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཨིཏ་དོ།།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་མཐའིའོ་།བདུན་པ་ལ་སྔོན་མའིའོ། །ལྔ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །དང་པོའིའོ། །དྲུག་པས་མཐའིའོ། །ངིཏ་དོ། །ཤིཏ་དང་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིའོ།།ཊ་ཀིཏ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ། །མིཏ་ཨཙའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །རིཀ་གི་ཨེཎ་ལས་རལ་དག་གོ། །དགག་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ཏིཛ་ལས་བཟོད་པ་ལ་སན་ནོ། །ཀིཏ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། ། གུབ་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བ་དྷའི་ཨིའི་ཨཱི་ཡང་ངོ་། །ཤཱན་དཱན་མཱན་རྣམས་ལས་སོ། །ཏུམ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙའོ། །གྲངས་དང་བཅས་པ་ལས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ཉེ་བར འཇལ་བ་ལས་ཀུན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ།།གཞི་ལ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝིངའོ། །གལྦྷ་ཀླཱི་བ། ཧོཌ་རྣམས་ལས་ངིཏ་དོ། །ཀྱང་ངོ་། །ཙྭིའི་དོན་ལ་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཌཱཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱཥའོ། །ཀཥྚ། ཀཀྵ། ས་ཏྲ། ག་ཧ་ནའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་ལ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་འགྲམ་པ་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཝཥྤ། ཨུཥྨ། ཕེཎ་ལ་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བེ་ད་ཡ་ཏེ་ལའོ། །ཤནད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ ཀ་རོ་ཏི་ལའོ།།ན་མས་ཏ་པས། ཝ་རི་ཝས། རྣམས་ལས་ཀྱཙའོ། །ཙི་ཏྲང་ལ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཀཎྜུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡ་ཀའོ། །བྱ་བའི་དོན་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་ངོ་། །རྀ། །སཱུ་ཏྲི། མཱུ་ཏྲི། སཱུ་ཙི། ཨཊ། ཨཤ་ ཨཱུརྞུ་རྣམས་ལས་སོ།།འགྲོ་བའི་དོན་ལས་འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ལུ་པ་ས་ད་ཅ་ར། གྲཱི་ཛབ་ཛབྟ་དཧ། ད་ཤ་ལས་སྨད་པ་ལ་སའོ། །ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎི་ཙའོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལའོ། །གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ། བིཙྪ། པ་ ཎ།པ་ན་རྣམས་ལ་ཡང་ན་ཨཱ་ཡའོ། །རིཏ་ལས་ཨཱི་ཡང་ངོ་། །ཀམ་ལས་ཎིང་ངོ་། །ཤིཏ་ལ་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ལིཊའི་ཨཱམ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཀྲི། བྷཱུ། ཨསྟི་ལིཏ་འང་ངོ་། །རིཙྪ། ཨུརྞུམ་ཡིན་པའི་ཨིཙྪ་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཀཱས། ཨ་ཡ། ད་ཡ། ཨཱས་ལས་སོ། །ཛཱ་ གྲི་ཨུཥྱ་ལས་ཡང་ནའོ།།བྷཱི། ཧྲཱི། ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བིབྷརཱམ་མོ། བི་དཱམ་མོ། །ལོཊའི་ཀྲྀ་ལོཊའོ། །སྱ་ཏཱས་དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ། །ལུང་ལ་ས་ཙིའོ། །སྤྲི་ཤ། མྲྀཥ། ཀྲཥ། ཏྲིས། དྲིས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱ། དྷཱ། གཱ། ཏིསྠ། བྷཱུ། པཱ་ལས་ཨ་ཏང་ལ་འཇིག་གོ། །གྷཱ། དྷེ། ཤཱ། ཙྪཱ། སཱ་ལས་ཡང་ ནའོ།།ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལའོ། །དྲི་ཤ་མ་ཡིན་པ་ཤལ་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ། ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ཀྶའོ། །ཤླིཥ་ལས་སོ། །སེ་སཾན་ཤླེཥ་ལའོ། །ཎི། ཤྲི། དྲུ་སྲུ་ཀམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་ངོ་། །དྷེ་ཤྭ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྀ་སྲྀ། ཤཱ་སུ། ཨ་སུ། ཁྱཱབ་ཙ་ལས་ཨང་ངོ་། །ཧྭཱ་ལིས་སིཙ་ལས་སོ། ། ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྀཏ་འགྲོ་བ་དང་། དྷྱཏ་ལ་སོགས་པ་དང་། པུ་ཥྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཏང་ལའོ།

梵语：Candravyākaraṇasūtra，藏语：月称语法经。顶礼无二说法者。
顶礼遍知一切成就、利益一切众生的上师。
现在将简明、清晰、圆满地阐述语法特征。
i u ṇ, ṛ ḷ k e aṅ ai au c, h y v r l ṇ, ñ m ṅ ṇ n m, jh bh ñ, gh ḍh dh ṣ, j b g ḍ d ś, kh ph ch ṭh th c ṭ t p, k p y, ś ṣ s r, hal。
第一和it包含中间。
ut包含组别。
t表示其时。
dā表示无p。
非支分的标记为it。
修饰词尾。
第七格前置。
第五格后置。
第一格。
第六格词尾。
ṅit。
śit和非单一al的一切。
ṭ kit为首末。
mit在元音尾后。
rik的eṇ后为ral。
用于否定和分离。
tij后接san表忍耐。
kit后表怀疑和治疗。
gup后表贬义。
vadh的i变为ī。
śān dān mān等后。
tum后表毁坏和欲望。
业处加kāmya c。
数词后非ma时可加kya c。
度量词后表普遍行为。
基础等作者加viṅ。
galbha klīva hoḍ等加ṅit。
也加kyaṅ。
cvi义时bhṛśa等加sat并省略。
ḍāc和lohita等加kyaṣ。
kaṣṭa kakṣa satra gahana用于制止恶行。
romantha用于下颌运动。
vaṣpa uṣma pheṇa用于上涌。
sukha等加vedayate。
śanda等加karoti。
namas tapas varivas等加kyac。
citraṅ表惊异。
kaṇḍu等加yak。
动作义单音节以hal开头表极度和重复。
ṛ sūtri mūtri sūci aṭ aś ūrṇu等后。
行走义表曲折。
lupa sada cara grī jabh japta dah daś后表贬义加sa。
śubha ruc除外。
cur等加ṇic。
用于施事行为。
gup dhūp viccha paṇa pana等可加āya。
rit后也加ī。
kam后加ṇiṅ。
śit后加āya等。
非单c后liṭ加ām，后接kṛ bhū asti lit。
riccha urṇu的iccha首重后。
kās aya daya ās后。
jāgṛ uṣya后任意。
bhī hrī hu二者也。
bibharām。
vidām。
loṭ的kṛ加loṭ。
sya tās二者在lṛ luṭ中。
luṅ加saci。
spṛś mṛṣ kṛṣ tṛs dṛs后任意。
dā dhā gā tiṣṭha bhū pā后ataṅ消失。
ghā dhe śā cchā sā后任意。
tan等后ta thās二者。
非dṛś的śal ik尾近、无iṭ后加kṣa。
śliṣ后。
se san śleṣ中。
ṇi śri dru sru kam后作者加caṅ。
dhe śva后任意。
ṛ sṛ śāsu asu khyāp ca后加aṅ。
hvā后sic。
taṅ后任意。
lṛt行走和dhyat等和puṣyati等后etaṅ。

------------
 

这是月称（Candrakīrti，ཙནྡྲ་པ）的著作。从藏文标题可以看出：

- རྒྱ་གར་སྐད་དུ། (梵语为：) Candravyākaraṇasūtra
- བོད་སྐད་དུ། (藏语为：) 月称语法经

这里的"ཙནྡྲ་པ"（Candra-pa）指的是月称。这是一部语法著作，而不是戏剧作品。开头的顶礼句"གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།"意为"顶礼宣说不二者"，"གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་སྨན།"则表示"成就一切智，利益一切众"。

这是一部重要的梵语语法著作，在藏传佛教的语法学习中具有重要地位。

།ིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛྲཱི་ཤྭི། སྟན་བྷཱུ། མྲུ་ཙུ། གླུ་ཙ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སད་ལཱ་ཙི་ཎའོ། །དཱི་པ། ཛ་ན། བུ་དྷ། པཱུ་རི། ཏཱ་ཡི། སྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། ། ནུའི་ཏ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།ལིཊ་དང་སྨོས་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡ་ཀའོ། །ཏ་བ་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་གོ། །ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཙཎ་ལས་སོ། །ཡང་གི་མང་པོར་རོ། དིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤྱན་ནོ། །བྷྲ་ ཤ།བྷླཱ་ཤ། བྷྲ་མུ། ཀྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡས་ལས་སོ། །སམ་ལས་སོ། །ཀུ་ཥི་ར་ཛ་ལས་ལས་ལའོ། །ཏུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤའོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣམ་མོ། །ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨུའོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤྲུ། ཀྲིབ། དྷིབ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ། ཀྲྀ། དྷི་ཡང་ངོ་། །ཀྵ་ལས་ཡང་ནའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏཀྵ་ལས་སོ། །སྟན་བྷཱུ། སྟུན་བྷཱུ། སྐན་བྷཱུ། སྐུན?་བྷཱུ། སྐུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྣའོ། །ཀྲཱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱན་ཙའོ། །མང་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏབྱ། ཨནཱི་ཡར་ཀེ་ལི་མར་རྣམས སོ།།བཱསྟ་བྱའོ། །ཡཏ་དོ། །སུ། ཤ་ཀི། ཏ་ཀི། ཙ་ཏི། ཡ་ཏི། ཤ་སི། ས་ཧི། ཡ་ཛ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ག་ད་མང་ཡམ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། ། ཝ་རྒྱ། པཎྱ། ཝཪྻ་རྣམས་སྨད་བྱ། བཙོང་བྱ། འགོག་པ་མེད་པ་ རྣམས་ལའོ།།ཝ་ཧྱཾ་བྱེད་པའོ། །རྱ་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ུ་པ་སརྱ་ཟླ་མཚན་ཅན་ལའོ། ། ཛ་ཏྱཾ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །སུས་ལས་ཝད་ལས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །བྷཱུ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ཧན་ལས་ཏ་ཡང་ངོ་། །ིཎ། སྟུ། ཤཱ་སུ། བྲྀཉ། དྲི། ཛུཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྲྀ་བི་ ཙྲིཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།ཁེ་ཡམ་མོ། བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སཾ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀ། བྲྀཥི། མྲྀ་ཛི།ཤཾ་སི། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་སོ། །རཱ་ཛ་པཱུ་ཡ། རུ་ཙཱ། ཀྲྀཥྚ། སཙྱ། ཨ་བྱ། ཕྱ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། བྷིརྱ། ཨུདྷྱ། སིདྷྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནི་མིང་ལའོ། །ཛི་ཏྱཱ། བི་བཱུ་ ཡ།བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོང་པ་དང་མུཉྫ་སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ལས་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །རི་དང་ཧ་ལ་ལས་ཎྱཏ་དོ། །པཱ་ཎི་དང་སམ་ཨ་སྦ་དག་ལས་པྲི་ཛ་ལས་སོ། །ུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ཱ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་པི། ལ་པི། ཏྲ་པི། ཙ་མི། ད་བྷི་ལས་ སོ།། མཱ་ཝས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྱ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དྷཱ་ཡྱ། བཱ་ཡྱཱ། ཨཱ་ནཱ་ཡྱཱ། སྭ་ནྣཱ་ཡྱ། ནི་ཀཱ་ཡྱ་རྣམས་མིང་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱ་ཡྱ། སམ་ཙ་དག་གོ། །མེ་ལ་ཙི་ཏྱ། ཨུ་པ་ཙ་ཡྱ། པཱ་རི་ཙཱ་ཡྱ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎྭུ་ལ་ཏྲྀ་ཙ། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ། །ནནྡཱི་དང་ གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྱུ་ནི་དག་གོ།།ཛྙཱ། ཀྲཱྀ། པྲཱི། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །པཱ། གྷྲཱ། དྷྨ། དྷེཊ། དྲི་ཤ་ལས་ཤའོ། །དྷཱ་རི། པཱ་རི། བེ་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙེ་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བནྡ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལིས་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཛྭ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ།།ཤྱཱ། ཨཱཏ། ཨིཎ། བྱ་དྷ། ཤྭ་པ་ཏན་ལས་སོ། །ཱ་སམ་ལས་སྲུ་ལས་སོ། ། ཝ་ལས་ཧྲི་དང་སཱ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་དུ་དང་ནི་ལས་སོ། །བྷཱུ་གྲ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །གཱ་ལས་ཐ་ཀནའོ། །ཎྱ་ཊའོ། །ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ། །ནརི་ཏི་ཁ་ནི་ར་ཛ་རྣམས་ ལས་བཟོ་བོ་ལ་ཥུ་ནའོ།།སྲུ་སྲི་ལཱུ་ལས་ཝུནའོ། །སྨོན་པ་ལའོ།

从'去'等词根后也可。从jrī、śvi、stan、bhū、mru、cu、glu、ca词根后。从ta、la、sad、lā、ci、ṇa词根后。从dīpa、jana、budha、pūri、tāyi、sya词根后也可。在事物和业处。在nu的ta词尾时不。在liṭ和所说的liṅ以外的tiṅ词尾'去'时为yaka。从tava词根后在苦行之业处。在能作者时为śas。从ta等词根后脱落。hu等词根的两个也。从caṇ词根后。复数时为yang。从div等词根后为śyan。
从bhraśa、bhlāśa、bhramu、kramu、klamu、trasi、truṭi、laṣ词根后也可。从yas词根后。从sam词根后。从kuṣi、raja词根后在业处。从tud等词根后为śa。rudh等词根的为śnam。从tan等词根后为u。从su等词根后为śnu。śru、krib、dhib的śṛ、kṛ、dhi也。从kṣa词根后也可。从使役的takṣ词根后。从stanbhū、stunbhū、skanbhū、skunbhū、sku词根后。为śna。从krīs等词根后。从hal后在hi时为śānca。在多数和业处。为tabya、anīyar、kelimar。
为vāstavya。为yat。从su、śaki、taki、cati、yati、śasi、sahi、yaja词根后。从无前缀的gad、maṅg、yam词根后。从car词根后。在非上师时从āṅ后。varya、paṇya、varya用于应受责备、应售卖、无阻碍。vahyaṃ为能作。rya用于主人和贵族。upasarya用于有月相者。jatyaṃ用于已正确达到者。从sus后的vad后也可。从bhū词根后。在事物时从han后也有ta。
从iṇ、stu、śāsu、vṛñ、dṛ、juṣ词根后。从以ṛt结尾的近邻词根后，除kṛvi、cṛt外。为kheyam。从bhṛñ后在非名词处。从saṃ后也可。从kṛ、vṛṣi、mṛji、śaṃsi、duhi、guha词根后。从rājapūya、rucā、kṛṣṭa、sacya、avya、phya词根后。kusya、ājya、bhirya、udhya、sidhya、yugya用于名词。jityā、vivūya、vinīya用于空、muñja草、残渣。
从语词后在非自主、方向、外部时从graha词根后。从ri和hal后为ṇyat。从pāṇi和sam、asva后从prija词根后。从u后在必然处。从āsu、yu、vapi、rapi、lapi、trapi、cami、dabhi词根后。从māvas后也可。praṇāyya用于非正确欲求。dhāyya、vāyyā、ānāyyā、svannāyya、nikāyya用于名词。在祭祀时为kuṇḍapāyya和saṃca。
在火时为citya、upacayya、paricāyya。在作者时为ṇvu、tṛc、ac。从nandī和graha等词根后为lyuni。从jñā、krī、prī和以ik结尾的近邻词根后为ka。从带前缀的词根后从āt后。从pā、ghrā、dhmā、dheṭ、dṛś词根后为śa。从无前缀的dhāri、pāri、vedi、udeji、ceti、sāti、sāhi、vand词根后。从lis后在ni后也。从jvala等词根后为ṇa也可。
从śyā、āt、iṇ、vyadha、śvapatan词根后。从sam后从sru词根后。从va后从hṛ和sā词根后。从无前缀的du和ni后。从bhū和graha词根后也可。从gā词根后为thakan。为ṇyaṭ。从hā词根后在时间和谷物处。从narti、khani、raja词根后在工匠处为ṣuna。从sru、sri、lū词根后为vuna。在祈愿处。

།ཙན་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོའོ།། །།ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཱ་ཏ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །སུས་ལས་སོ། །ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །པུ་རས། ཨ་གྲ་ཏས། ཨ་གྲེ་རྣམས་ལས་སརྟི་ལས་སོ། །བཱུརྦ་ལས་བྱེད་པ་ པོ་ལས་སོ།།ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །སྟམྦ། ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལས་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིནའོ། །ཏྲྀ་ཏི། ནཱ་ཐ་ལས་ཧྲེཉ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཕ་ལེ། གྲ་ཧི། ཨཱཏ་མཾ། བྷ་རིཿ། ཀུཀྵིཾ་བྷརིཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཤུ་ནཱི་དང་སྟ་ན་ལས་དྷེ་ཊ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་ནཱ་ཌཱི། མུཥྚི། གྷ་ཊཱི་ཁ་རཱི་རྣམས་ལས་སོ། །པཱ་ཎི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དྷཱུ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུཏ་ལས་རུ་ཛི་ཝ་ཧ་ལས་སོ། །ཝ་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལས་ལི་ཧ་ལས་སོ། །ཚད་ལས་པཙ་ལས་སོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །བི་དྷུ། ཨ་རུས་ཏིལ་ལས་ཏུད་ལས་སོ། །བ་ཏ་མཛ། ཤྲ་དྷཉྫ་ཧ། ཨི་རམྨད། པ་རནྟ་པ་དཱི་ཥ་ནྟ་པ། བྷ་གནྡ་ར། པུ་རནྡ་ར་རྣམས་སོ། །ུ་གྲ་ཨ་སཱུརྱ་ལས་བྲིག་ལས་སོ། །ལ་ལཱ་ཏ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །པྲི་ཡ་ཝ་ཤ་ལས་ཝད་ལས་སོ། །ཝ་ཙ་མི་ཡ་མཿ། བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སོ། །སརྦ་ལས་ས་ཧ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ། ཨ་བྷྲ། ཀ་རཱི་ཥ་ལས་ཀྱང་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །མེ་གྷ། རྀ་ཏི། བྷ་ཡ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའོ། ། ཀྵེ་མ། པྲི་ཡ། མ་ཏྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཤ་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བྷྲྀ། པྲྀ། ཏྲཱྀ། ཛི། ས་ཧི། ཏ་སི། དམ་ལས་མིང་ལའོ། །དྷ་རིའི་དྷར་ཡང་ངོ་། །གམ་ལས་སོ་།བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ་། །ཁ་ཌའོ། །ཌའོ། །ུ་ར་གའོ། །ཧན་ལས་སོ། །ཤཱིཪྵ་ཀུ་མ་ར་ལས་ཎི་ནིའོ། ། ཊ་ཀའོ། །ནུས་པ་ལ་ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཊ་ལས་སོ། །ན་ག་ར་ལས་ཧསྟིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པཱ་ཎི་གྷ། ཏཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། །རཱ་ཛ་གྷའོ། །གཱ་ལས་སོ། །ཤཱི་དྷུ་སཱུ་རཱ་ལས་བིབ་ལས་སོ། །སུ་བྷར། ཨཱ་ཌྷྱ། སྠཱུ་ལ། ང་ལི་ཏ་ནགྣ། པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་མ་ཡིན་པ་ལས་བྷཱུ་ལས་ཁཥྞུཙ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ། །ཀྲིཉ་ལས བྱེད་པ་ལ་ཁྱུན་ནོ།།ུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲི་ཤ་ལས་ཀྭིན་ནོ། །ད་དྷྭྀཀ། ཨུཥྞི་ཀ། ཀྲུཉྩ་རྣམས་སོ། །ཉྩུ་ཨུ་ཛ་ལས་སོ། །བྱ་བ་ལས་མཱན། ཨ་ནྱ། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཏྲྀ་ཤ་ལས་ཀྶ་ཀཉ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བྷ་ཛ་ལས་ཎྭིའོ། །ཀྭིས། བིཙ། མ་རྣིན། ཀྭ་ནིཔ། ཝ་ནིས་རྣམས་སོ། ། དུ་ཧ་ལས་ཌུ་གྷའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཎི་ནིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །སཱ་དྷུ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །མན་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཤའང་ངོ་། །བྱུང་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལས་སོ། །ཧན་ལས་སྨད་པ ལའོ།།ཌའོ། །ཀྟ་ཝནྡུའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཀྟའོ། །བྱེད་པ་བོ་ལ་ཡང་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཤཱིཥ། ཤཱིང་། སྠཱ། ཨཱས། ཝས། ཛན། རུ་ཧ། ཛཱྀ་རྣམས་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །ཛྲཱིཥ་ལས་ཨ་ཏྲིན་ནོ། །ཤྲུ་སད། ཝས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། ། ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཱི་ཡི། ཝཱན། ཨ་ནཱི་ཤན། ཨ་ནུ་ཙཱན་རྣམས་སོ། །ལུང་ངོ་། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་འང་ངོ་། །དྲན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་ལྲིཊ་འོ། །ཡ་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལིཊའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །བི་དི་ལ་ཤྭ་སུའོ། །ཤྀ་ཏྲའོ། །ིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ན་ཙའོ། །སྟོབས དང་ན་ཚོད་དང་ངང་ཚུལ་རྣམས་ལའོ།།དེ་དག་ལྲིཊའོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀན་ནོ། །ནི་རཱ་ཨ་ལཾ་དག་ལས་ཀྲྀ་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ུཏ་ལས་པཙ། པ་ཏ། མང་ལས་སོ། །པྲ་ཛན། ཏུ་ཙི། ཨ་པ། ཏ་བ། བྲྀ་ཏུ། བྲིདྷུ། སཧ། ཙ་ར་བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ལས་སོ། །ཛི་གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །སྠཱ་སྣུའོ།

从赞巴经第一品第一句。对业用Aṇ。从ā ta不带pra等时用ka。从su时。从cari用ṭa。从puras、agratas、agre对sarti时。从pūrva对能作者时。
从kṛñ对因、性质、随顺时。从stamba、śakṛt对谷物和小牛用in。从tṛti、nātha对hreñ用于牲畜时。从phale、grahi、ātmam、bhariḥ、kukṣimbhariḥ。从eji用khaśa。从śunī和stana对dheṭ时。
从nāsikā、nāḍī、muṣṭi、ghaṭī、kharī时。从pāṇi等对dhū时。从kūla对ut从ruji、vaha时。从vaha、abhra对lih时。从量对pac时。从mitanakha时。从vidhu、arus对til从tud时。
vatamaja、śraddhañjaha、irammad、parantapadīṣantapa、bhagandara、purandara等。从ugra、asūrya对vṛg时。从lalāta对tapa时。从priyavaśa对vad时。vacamiyamaḥ。对苦行时。
从sarva对saha时。从kūla、abhra、karīṣa也对kaṣ时。从megha、ṛti、bhaya对kṛñ用kha。从kṣema、priya、mātra也用aṇ。从āśata对bhū在事物和作用时。
从bhṛ、pṛ、tṛ、ji、sahi、tasi、dam在名词时。dhari的dhar也。从gam时。vihāyas的viha也。用khaḍa。用ḍa。用uraga。从han时。从śīrṣakumāra用ṇini。
用ṭaka。在能力上从hastika、pāṭa时。从nagara在非hastin时。pāṇigha、tāḍagha在工匠时。rājagha。从gā时。从sīdhu、sūrā对vib时。
从subhara、āḍhya、sthūla、palita、nagna、priya在非cvi时从bhū用khaṣṇuc和khukañ。从kṛñ在作用时用khyun。从非udaka对spṛś用kvin。dadhvṛk、uṣṇik、kruñca等。
从ñcu、uja时。从动作对māna、anya、tyat等从近量从tṛś也用kṣakañ。从bhaja用ṇvi。kvis、vic、maṇin、kvanip、vanis等。
从duh用ḍugha。在必然时用ṇini。从非种姓在性质和重复时。从sādhu时。在作者时从近量时。在苦行时。从man时。在自身时也用śa。在已生时。
从yaj时。从han在贬义时。用ḍa。用ktavandu。在事物和动作时用kta。在作者时也在开始时。在śīṣ、śīṅ、sthā、ās、vas、jan、ruh、jṝ时。
在行走义和无业和处所时也。从食物义时。从jrīṣ用atrin。从śru、sad、vas时或用liṭ。liṭ的kvasu。īyi、vān、anīśan、anucān等。
用luṅ。非今日也。在记忆表达时用lṛiṭ。在yata时不。在愿望时或。在隐藏时用liṭ。在现在时用laṭ。在vidi时用śvasu。用śṛtra。
从ṅi在能力时。用śānac。在力量、年龄、性质时。这些用lṛiṭ。在性质、善和法时用tṛn。从nirā、alam对kṛ用iṣṇuc。
从ut对pac、pat、maṅ时。从prajan、tuci、apa、tava、vṛtu、vṛdhu、saha、cara、bhrāja时。从bhū时。从jiglā也用kṣnu。用sthāsnu。

། ཏྲ་སི། གྲྀ་དྷི། དྷྲྀཥི། ཀྵི་པི་ལས་ཀྣུའོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཏང་ལྡན་པ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་ང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཛུ། ཙཾཀྲ་མྱ། དནྟྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ་དྷ། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལཥ། པཏ། བད་ལས་སོ། །ཁྲོས་པ་དང་བ་རྒྱན་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཡ་དང་དཱིཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལཥ། པཏ། པད། སྠཱ། བྷཱུ། ཤྲྀ། བྲྀཥ། ཧན། ཀམ། གམ་ལས་ཨུཀའོ། །ཛལྤ། བྷི་ཀྵ། ཀུཊྟ། ལུཾ་ཊ། བྲྀང་ལས་ཥཱ་ཀན་ནོ། །སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཧི། པ་དི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུཙའོ། །དྷེ་སི། ཤད། སད་ལས་རུའོ། །སྲི།གྷས། ཨད་ལས་ཀ་མ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫི། བྷཱས། མིང་ལས་གྷུར་ཙའོ། །པི་དི། བྷི་དྷི། ཚི་དི་ལས་ཀུ ར་ཙའོ།།ིཎ། ཛི། སྐྲི། ན་ཤ་ལས་ཀྲ་རབ་བོ། །ག་ཏྭ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨཱུཀའོ། །ཡཛ། ཛཔ། ད་ཧ། ད་ཤ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ས་ཧི། ཙ་ལི། ཝ་ཧི་ལས་ཀི། ཀིན་དག་གོ། །པཱ་པ་ཏིའོ། །ཙ་ཀྲི། ས་སྲི། ཛེ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །སྨི། ཨ་ཛས། ཧིཾ་ས། དཱི་པ། ནམ། ཀམ། ཀམྤ་ལས་རའོ། །སན། ཨཱ་ཤཾ་ས་ ལཱ་ཨུའོ།།བི་ནུ་དང་ཨིཙྪུའོ། །སྭསྣ་ཀ་ཀྲྀཥྞ་ཀའོ། །ཤྲཱི། བིནྡ་ལས་ཨཱ་ཏུའོ། །བྶཱི་ལས་ཀྲུའོ། །སྠཱ། བྷཱ་ས། པི་ས། ཀ་པ་ལས་ཝ་ར་ཙའོ། །ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ཅནྡྲ་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊ་འོ། །དི་རིང་ མ་ཡིན་པ་ལ་ལུཊའོ།།མཱང་ལ་ལུང་ངོ་། །སྨ་ཕོལ་ལ་ལང་འང་ངོ་། །དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་ལ་ཏུ་མུན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་གྷ་ཉའོ། །གྲངས་ཉིད་ལས་སོ། །ིང་ལས་ཥ་འགྲོ་བ་ཡང་ནའོ། །ཤྲཱྀ་ལས་རླུང་ཁོག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལའོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རུ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཡུ་དུ་དྲུ་ལས་སོ། ། བི་ལས་ཀྵུ་ཤུ་ལས་སོ། །ཤྲི་བྷུ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་སོ། ། ཝ་དང་ཨུཏ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཪྻུཏ་ལའོ། །བྲ་ལས་སྲུ་དྲུ་སྡུ་ལས་སོ། །ནིར་དང་ཨ་བྷི་ལས་ལཱུ་པཱུ་ལས་སོ། །ནི་དང་ཨུད་ལས་གྲི་ལས་སོ། །ཀྲཱྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ནཱི་ཝཱ་རཱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སམ་སྟུ་བའོ། །གཞན་དུ་བྲྀ་སྟྲཱི ལས་སོ།།རྒྱས་པ་ལ་བི་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། ། ཝ་ལ་ཏྲིས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནྱཱ་ཡ་ལུགས་ལའོ། །སརྱཱཡ་རིམ་པ་ལའོ། །བི་ཨུ་བ་ལས་ཤྲཱིང་ལས་སོ། །ལག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཙི་ལས་རྐུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སོག་པ། ཕུང་པོ་གནས་ལུས་རྣམས་ལ་ཙིའི་ཀ+འོ། །ུད་ཏ་རཱ། ཨ་ དྷ་ར་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུས་པ་ལའོ།།ུད་ལས་ཤྲི་ཡུ་པཱུ་དྲུ་ལས་སོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་ནཱི་ཨ་ཝ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །པ་རི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །པྲ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སྲབ་ལའོ། ། ཝ་ལས་ཆར་གྱི་གེགས་ལའོ། །ཱང་ལས་རུ་པླུ་ལས་སོ། །བྲྀཉ་ལས་ སྒྲིབ་པ་ལས་སོ།།པ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མི་གུས་པའོ། །ཱི་ལས་ཨཙའོ། །སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི། ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །རཱྀ་ཏ་དང་ཨུ་ལས་ཨཔ་བོ། །གྲ་ཧ། བྲྀ་དྲྀ། ནིཥྩི་ག་མ། ཝ་ཤ་ར་ཎ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨང་ལས་སོ། །ནི་ལས་ཎ་ཡང་དོ། །བྱ་དྷ་ཛཔ་ལས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ སོ།།སྭན་ཧས་མས་ཡང་ནའོ། །ཡ་མ་ལས་སམ་ཐི་ཨུ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནི་ལས་སོ། །ག་ད། ན་ད། པ་ཐ། སྭན་ལས་སོ། །པི་ཝང་གི་ཀྭ་ཎ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །པ་ཎ་ལས་ཚད་ལའོ། །མེད་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །བསམ་དག་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །སམ་ཨུད་དག་ལས་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་ བ་ལ་སརྟི་ལས་སོ།།ཧ་ཝའོ། །ཱ་ཧཱ་ཝ་དེར་འཐུངས་པ་ལའོ། །ཝ་དྷ་དང་གྷྲཱ་ཏའོ། །པྲ་བ་ལ་གྷ་ནའོ། །ཁང་པའི་ཆ་ཤས་ལ་པྲ་གྷཱ་ཎའོ།

从tra si、gṛdhi、dhṛṣi、kṣipi词根后加knu后缀。
在表示动摇和声音义的无动作词根后加yucha后缀。
在有taṅ后缀且第一个辅音不是鼻音的词根后。
在ju、caṅkramya、dantramya、sṛ、gṛdha、jvala、śuca、laṣ、pat、vad词根后。
在表示愤怒和装饰义的词根后。
但不在ya和dīkṣa后。
在laṣ、pat、pad、sthā、bhū、śṛ、vṛṣ、han、kam、gam词根后加uka后缀。
在jalpa、bhikṣa、kuṭṭa、luṇṭa、vṛṅ词根后加ṣākan后缀。
在spṛhi、gṛhi、padi、śīṅ词根后加āluc后缀。
在dhesi、śad、sad词根后加ru后缀。
在sṛ、ghas、ad词根后加kamarac后缀。
在bhañji、bhās和名词后加ghurac后缀。
在pidi、bhidhi、chidi词根后加kurac后缀。
在ṇi、ji、skṛ、naśa词根后加kra rab后缀。
加gatvara后缀。
在jāgṛ词根后加ūka后缀。
在yaj、jap、dah、daśa词根后也加yaṅ后缀。
在sahi、cali、vahi词根后加ki、kin后缀。
pāpati。
cakri、sasri、jejñi等。
在smi、ajas、hiṃsa、dīpa、nam、kam、kamp词根后加ra后缀。
在san、āśaṃsa词根后加lāu后缀。
vinu和icchu。
svasnaka kṛṣṇaka。
在śrī、vinda词根后加ātu后缀。
在vṣī词根后加kru后缀。
在sthā、bhās、pis、kap词根后加varac后缀。
在yā词根后也加yaṅ后缀。
月称论第一章第二段完。
uṇ等。
将来时用lṛṭ。
非今日用luṭ。
在māṅ后用luṅ。
在命令时也用laṅ。
在表示动作的实体义时用tumun后缀。
在施事者时也用gha ña后缀。
在数词后。
在iṅ后可选用ṣa gati后缀。
在śrī词根后表示遮蔽风腹时。
在pra等词根后用ru后缀。
在sam后yu du dru词根后。
在vi后kṣu śu词根后。
在śri bhu词根后无pra等前缀时。
在nī词根后。
在va和ut后。
在pari后ryut词根时。
在pra后sru dru sdu词根后。
在nir和abhi后lū pū词根后。
在ni和ud后gri词根后。
在krī词根后表示煮时。
nīvārā。
在祭祀义时saṃstuva。
其他情况下在vṛ strī词根后。
在vi后表示扩展但非声音义时。
在韵律名称时。
在vala tris后也是。
在nyāya方法时。
在saryāya次序时。
在vi u pa后śrīṅ词根后。
在表示用手获得但非偷窃义时ci词根后。
在表示堆积、聚集、处所、身体义时ci的ka后缀。
在ud tara、adha ra以外的集合义时。
在ud后śri yu pū dru词根后。
在表示愤怒语时nī ava后graha词根后。
在sam后表示拳头义时。
在pari后表示祭祀义时。
在pra后表示欲得义时。
对商人也可选用。
在表示缰绳义时。
在va后表示雨障义时。
在āṅ后ru plu词根后。
在vṛñ词根后表示遮蔽义时。
在pari后bhū词根表示不敬义时。
在ī后ac后缀。
在sthā、snā、pā、vyadhi、hani、yudha词根后ka后缀。
在ṛta和u后ap后缀。
在graha、vṛ dṛ、niści gama、vaśa raṇa词根后。
在pra等后aṅ词根后。
在ni后也用ṇa。
在vyadha japa词根后无pa等前缀时。
在svan has mas后可选。
在yama后sam thi upa后也是。
在ni后。
在gada、nada、patha、svan词根后。
在琵琶的kvaṇa后也是。
在paṇa后表示度量义时。
在med后无pra等前缀时。
在sam dag后表示喜悦义时。
在sam ud后aja词根表示牲畜义时。
在表示出生义时sarti词根后。
hava。
āhāva表示在那里饮时。
vadha和ghrāta。
praghana。
在表示房屋部分义时praghāṇa。

།པ་རི་གྷ། ཨུད་གྷ། ནི་གྷ་རྣམས་སོ། །ཊུ་འགྲོ་བ་ལ་ཀྟྲིའོ། །ཊུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུ་ཙའོ། །བིཙྪ་རཀྵ་ལས་ནང་ངོ་། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དཱ་ དྷཱ་ལས་ཀིའོ།།ལས་ལ་གཞི་ལའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལས་ཀྟན་ནོ། །ཱུ་ཏི། ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི། པཱ་ཏི། ཧེ་ཏེ། ཀཱིརྟྟི་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎ་ཅའོ། །མིང་ལ་ཀྟི་ཙའོ། །ས་མ་ཛ། མན། བི་ད་པུ། ཤཱི། གྷྲྀཉ། ཨིཎ་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀྱཔ་པོ། ནི་ལས་ས་ཏ་སཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀ། བྲ་ཛ། ཡ་ཛ། ལས་སོ། །མྲྀ་ག་ཡཱ། ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ་དག་གོ། །པ་རི་ལས་བྱྀ་ཙར་ལས་ཡའོ། །ཛཱྀ་གྲ་ལས་སོ། །སན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨའོ། །ལྗི་བ་ལས་ཧལ་ལས་སོ། །བྷིང་ལ་སོགས་པ་དང་ཥ་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ངོ་། །ནྟ་ར་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱཏ་མཐའ་ལས་སོ། །ཀུམ་བི་ཙརྩི་དག་ལས་སོ། །ཎི། ཤྲནྠ། གྲནྠ། བིད། ཨཱས། གཊྚ། བནྡ་ལས་ཡུཙའོ། །ི་ཥ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎུཙའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་ཡང་ངོ་། །སམ་བད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྭི་བའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལན་ཉ་ལས་ཨ་ནིའོ། །གླཱཧཱ་ཛྱཱ་ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི་ཀི་ཤྟི་པ་རྣམས་སོ། ལྱུཊའོ། །ཥྠི་བུ་ཥི་བུ་ལས རིང་པོ་ཡང་ངོ་།།ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །གྷའོ། །བྲ་ཛ། བྱ་ཛ་དག་གོ། །ཁན་ལས་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཱི་ཥད། དུར་སུ་རྣམས་ལས་ཁལ་ལོ། །བྱེད་པོ་བྱ་བ་དག་ལས་ཀྱང་བྷུ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཱཏ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཤཱ་སི། ཡུ་དྷི། དྲི་ཤི། དྷྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི་ལས་སོ། །ལིང་ལ་བྱ་བ་ཤར་བ་ལ་ལྼ;ིང་ ངོ་།།ཤེ་ཥའི་བར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐན་ལ་ལིང་ངོ་། །ཀིཾ་ལ་ལྲྀཊ་ཡང་ངོ་། །ཁྲོས་པ་མ་དད་པ་དག་ལའོ། །ཀིང་ཀི་ལ་དང་ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཏ། ཡ་དི། ཡ་དཱ། ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིང་ངོ་། །ཡཙྪ་ཡ་ཏྲ་དག་ལ་སྨད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ངོ་མཚར་ལའོ། །ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ུཏ་ཨ་བྷི་དག་ ལས་ཆེ་བའི་དོན་ལ་ལིང་ངོ་།།སྲིད་པ་ལ་ཨ་ལམ་གྱི་དོན་ལ་དེའི་དོན་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །ལོ་ཊའོ། །སྤྲིང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ུར་དྡྷཾ་མཽ་ཧཱུར་ཏི་ཀ་ལ་ལིང་ ཡང་ངོ་།།སྨ་ལ་ལོཊའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བི་ལཱ་རྣམས་ལ་ཡད་ལ་ལིང་ངོ་། །འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལའོ། ། ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་དགག་པ་ལཀྟྭ་ཡང་ནའོ། །མེད་ལས་སོ། །བྱེད་པ་གཅིག་པ་དག་གི་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཡང་ཡང་ལ་ན་མུལ་ཡང་ངོ་། །པཱུརྦ། ཨགྲེ་པྲ་ཐ་མ་རྣམས་ལས་སོ། ། ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྦྱོ་བ་ལ་ཁ་མུ་ཉའོ། །ཞིམ་པའི་དོན་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཛཱི་ཝ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་ཎ་མུལ་རྗེས་སུ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཧསྟ་ཡིས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཡང་ཨུ་པ་ལས་པཱི ཌ་རུ་དྷ་ཀ་ཪྵ་ལས་སོ།།ཱ་སདྷི་ལས་སོ། །ཚད་ལའོ། །ལྔ་པ་ལ་མྱུར་བ་ལའོ་།གཉིས་པ་ལའོ། །མི་བརྟན་པ་ལ་རང་གི་ལུས་ལའོ། །གཅེར་བ་ལའོ། །བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནྡ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། ། སུ་ཧྲྀ་ཥ་ལས་དུས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །ནཱ་མན་ལ་གྲ་ཧ་ཨཱ་དི་ ཤ་ལས་སོ།།ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི། ཏིས། ཏས་ཛྷི། སིབ། ཐས། ཐ། མིས། བས། མས། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཛྷ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཡིཊ། བ་ཧི། མ་ཧིའོ། །ཏ་ལས་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ།

帕日嘎、乌得嘎、尼嘎等。
图走时为克底。
图走时为阿图匝。
毗差、惹克夏时为囊。
从帕等词后，从达、达时为基。
业处为基。
遍满时为伊努拿。
女性时为克丹。
乌帝、优帝、住帝、帕帝、黑帝、基尔帝等。
互相作用时为拿匝。
名词时为克帝匝。
萨玛加、曼、毗达普、希、格日涅、印时，事物时为嘎帕。
尼后，萨达萨达时。
克日、布惹加、雅加时。
密日嘎雅、阿札札二者。
帕日后，布日匝日时为雅。
加格日时。
萨那等末尾后也为阿。
基瓦后，哈拉时。
频等和夏走时也。
达日和帕日等后，阿得末尾时。
贡比匝日帝二者时。
尼、希然塔、格然塔、毗达、阿萨、嘎札、班达时为优匝。
尼夏时非愿时。
努匝。
问与说时也为伊涅。
三巴达等后为克毗巴。
怒语回答涅时为阿尼。
格拉哈加时。
自性时为伊基希帝帕等。
留札。
希帝布希布时长音也。
克日涅时作者时。
嘎。
布惹加、布雅加二者。
康后，达日伊迦二者也。
伊沙达、杜日苏日等后为康拉。
作者作业二者后也从布克日涅时。
阿得后为优匝。
夏西、优帝、帝日希、帝日希、密日希时。
令时作业开始时为令。
余分出现时也为那。
贬义时迦他那时为令。
金时勒札也。
怒不信时。
金基拉和有义二者时为勒札。
雅得、雅帝、雅达、加图等时为令。
雅差雅得日二者时贬义时也。
稀有时。
余分时为勒札。
努得阿毗二者后大义时为令。
可能时阿蓝义时其义不相应时。
动词说时也非时也为那。
因果二者时。
成就、正问、所求等时。
洛札。
书信、劝请、随知、时至等时。
乌尔当莫胡尔帝迦时令也。
思玛时洛札。
祈请时。
迦拉萨玛雅毗拉等时雅达时令。
应当与能力二者时。
朗卡卢二者时否定时克特瓦也为那。
无时。
同作者二者前者时。
反复时那目拉也。
布尔巴、阿格列、帕日他玛等后时。
业时克日涅时相应时卡目涅。
美味义时非长音时。
基瓦时格日哈时拿目拉随后也。
哈斯达时。
近量时作者时也。
第三时乌帕当夏时。
害义时同业时。
第七时也乌帕后毗达如达迦日夏时。
阿萨帝时。
量时。
第五时速时。
第二时。
不定时自身时。
裸时。
毗希、帕帝、萨帝、斯甘达等遍欲和反复二者时。
苏赫日夏时诸时分别时。
那曼时格日哈阿帝夏时。
月称论第一品第三段圆满。
莱、帝斯、达斯基、西巴、他斯、他、米斯、巴斯、玛斯、达、阿当、加、他斯、阿当、特瓦姆、宜札、巴嘻、玛嘻。
达后阿得的伊得。
加的安达。

།གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཏ་ དོ།།ཛཀྵ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏང་གིའོ། །ཤཱིང་ལས་ར་ཏའོ། །བེ་ཏི་ལས་ཡང་ནའོ། །ལེཊའི་ཨི་ར་ཙའོ། །ཏའི་ཨེ་ཤའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎལ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ། བ་མ་རྣམས་སོ། །བིད་ལས་ལཊའི་ཡང་ནའོ། །བྲུ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨཱ་ཧ་ཡང་ངོ་།།ཱཏ་ལས་ཎལ་གྱི་ཨཽའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏ་དོ། །ཱམ་གྱིའོ། །ཐཱས་ཀྱི་སེའོ། །ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌ། རོ། རས་རྣམས་སོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧིང་ངོ་། །སྨོན་པ་ལ་ཏུ་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །མིའི་ཨཱ་ནིའོ། །ེཏ་ཀྱི་ཨཱམ་ མོ།།ས་བ་ལས་པ་ཨམ་དག་གོ། །ིཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻས་བོ། །བ་མ་དག་ལཊཱ་པའོ། །ངིང་ཀྱི་ཡང་། ཏས། ཐས། ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ། ཏཾ། ཏ་རྣམས་སོ། །བས། མས། དག་གི་དབྱིའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏ་ཀྱིའོ། །ིས་ཀྱི་ཨམ་མོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཱ་ཡུ་ཊ་ཀི་ཏའོ། ། སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱཏ་ལས་ཨི་ཡའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་སའི་དབྱིའོ། །ཛྷའི་རནའོ། །ིཊའི་ཨཏ་དོ། །ཏ་ཐ་དག་ལ་སུཊའོ། ཛྷིའི་ཛུས་སོ། །སིཙ་ལས་སོ། །ཱཏ་ལས་སོ། །དྲི་ཥ་ལས་ཀྱང་ལང་གི་ཡང་ནའོ། །བིད་ལས་སོ། །ཏ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་རྣམས་ཇི་ལྟར བཀླགས་པའོ།།དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལའོ། །ང་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་འཚེ་བ་སྒྲའི་དོན་དང་ཧས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་བི་ཤ་ལས་སོ། །པ་རི། བི། ཨ་ཝ་ལས་ཀྲཱི་ལས་སོ། །བི་པ་ར་དག་ལས་ཛི་ལས་སོ། །ཱང་ལས་དཱ་ལས་སོ། རང་གི་གདངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་མི་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ པྲཙྪ་ལས་སོ།། ནུ་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་གྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ཛ་ན་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་ལས་སོ། ། པ་སྐྲཱྀ་ལས་སོ། །ཧྲྀཉ་ལས་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །སྨོན་པ་ལས་ནཱ་ཐོ་ལས་སོ། །ཤ་པ་ལས་མ་ནཱ་ལའོ། །དམ་བཅའ་བ། ངེས་པ། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་པ་ལས་སོ། །སྟེང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ ལ་ཨུད་ལས་སོ།།ུ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལཾ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས། གམ། རྀཙྪི། པྲཙྪི་སྭྀ། ཤྲུ། བེཏྟི། ཨརྟྟི། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨས་ཨཱུཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཱང་ལས་ཡམ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ ལས་ཀྱང་ངོ་།།བི་ཨུད་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཏ་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །ནི་སཾ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །སྨོད་པ་དང་གནོད་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། འབད་པ་དང་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། ། དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པ་ དང་འཕྲོ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀླ་དང་ཡོན་དང་བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ།།བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀྲམ་ལས་སོ། །པ་རཱ་ཨུ་ལ་ལས་སོ། །ཱང་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལའོ། །རྐང་པ་དག་གིས་བི་ལས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། ། པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་པྲ་ཏི་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་དང་འབད་པ་དང་ཉེ་འདུན་པ་རྣམས་ལས་བད་ལས་སོ། ། ནུ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་ལའོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། ། བ་ལ གིར་ལས་སོ།།སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། །ཀིར་ལ་སོགས་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་སན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ལུང་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། །སྣུ་ནམ་ལས་རང་ཉིད་ལའོ།

从二说中有at。从jakṣa等五处。从非t处有taṅ。从śīṅ有rat。从veti可选。leṭ的irac。t的eś。非taṅ的ṇal、atus、us、thal、athus、a、ṇal、vam等。从vid处laṭ可选。从vṛ处前五个，āha也是。从āt处ṇal的au。ṭ行走的taṅ等的et。ām的。thās的se。luṭ的第一些的ḍ、ro、ras等。taṅ等的。loṭ的i的u。si的hiṅ。
在祈愿中tu和hi二者的tātaṅ可选。mi的āni。et的ām。从sa和va处pa和am二者。从iṭ等处的ais。va和ma二者的laṭā和pa。ṅiṅ的以及tas、thas、tha等的tāṃ、taṃ、ta等。vas和mas二者的省略。非taṅ的it的。is的am。liṅ的sīyuṭ。从非taṅ处yāyuṭ的kit。
在非祈愿中ṅ行走处。从āt处iya。非末尾的s的省略。jha的ran。iṭ的at。在t和tha二者处suṭ。jhi的jus。从sic处。从āt处。从dṛṣ处以及laṅ可选。从vid处。在t处。taṅ和āna等如所读。
在实体和作用二者中。从ṅ行走处。在相互作用中。行走、伤害、声义和has处非。ni的viś处。从pari、vi、ava处krī处。从vi和para二者处ji处。从āṅ处dā处。在自己发音处非。从gami处在容忍中。从nu和praccha处。从nu和pari二者处以及从gṛḍ处。从非kūjana处ma处。从pa和skṛ处。从hṛñ处在行走状态中。从祈愿处nātha处。从śapa处在manā中。
在誓言、决定、显示等处从sthā处。从saṃ、vi、pra、apa处。在非上的作用中从ud处。从upa处以咒语。在lamp和依止二者中。在欲得中可选。从无作用处。从sam处，gam、ṛcchi、pracchi、svṛ、śru、vetti、artti、dṛś处。在pra等处从as和ūh可选。从āṅ处yam和han处从自身肢体作用也是。
从vi和ud处tapa处。从tava的作用处。从ni、sam、vi、upa等处hvā处。在竞争中从āṅ处。在诽谤、伤害、依止、一起、努力、谈话、结合等处从kṛñ处。从dhi处在能力中。从vi处从声音作用处。在供养、流散、成就、了知、艺术、报酬、债务等处从ni处。
在作者处从非有形作用处。在进入、欢喜、坚固等处从kram处。从parā和ula处。从āṅ处在放光中。以双足从vi处。从pra和upa处在开始中。从无pra等处可选。在虚假中从jñā处。从无作用处。从sam和prati处在非忆念中。从了知、努力、希求等处从vad处。从nu处从无作用处。在智慧差别中。在明显共同说中。在彼等处可选。
从valagir处。从sam处在誓言中。在kir等和śranth、granth、san等的作用中。在luṅ中从ac处。从snu和nam处在自身中。

།པྲི་ཛ་ལས་དད་པ་ལའོ། །ཤ་ལང་བྱན་ནོ། །ལུང་ལ་ཏ་ལ་ཙིཎའོ། །ུད་ལས་ཙར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ སམ་ལས་སོ།།དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །ུ་པ་ཡ་མ་ལས་བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། །ཱ་མ་ལས་ཀྲཉ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སན་ལས་སོ། །སྨྲྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། ། ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཱང་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ། །ཤ་དི་ལས་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མྲང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལ་ ཡང་ངོ་།།པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཙ་ཐོག་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སམ་ལ་ཀྵྞུ་ལས་སོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷཱི་སྨི་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གྲྀ་དྷི་བཉྩ་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལཱི་ལས་མཆོད་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་ བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ།།འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཉིད་ལས་སོ། ། པ་བད་ལས་སོ། །སམ་ཨུད་ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྲལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །སྒྲ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།པྲ་ཏི། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི་རྣམས་ཀྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མྲྀ་ཥ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཨཱང་དག་ལས་ཀྱང་རམ་ལས་སོ། །ུ་པ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎི་མེད་པ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། ། སྲུ། དྲུ། སྲུ། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ཨིང་ན་ཤ་ཛ་ན་ལས་སོ། །པཱ་ད་མ། ཨཱ་ཡམ། ཨཱ་ཡས།པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནརྀ་ཏི། དྷེཊ། བ། བས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྱུད་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། །བྲྀད་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ལུཊ་ལ་ཀླྀས་ལས་སོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མ་གསུམ་མོ། །དེད ལ་ཕྱི་མའོ།།གཅིག་གཉིས་མང་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སུ། ཨཽ། ཛས། ཨམ། ཨཽཊ། ཤས། ཊཱ། བྷྱཱམ། བྷིས། ངེ་། བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱས། བྷྱམ། བྷྱས། ངས། ཨོས། ཨཱམ། ངི། ཨོས། སུཔ་པོ། ཨ་ཏ་ལས་ བྷིས་ཀྱི་ཨཻས་སོ།།ི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཊཱ་དས་དག་གི་ཨིཎ་སྱ་དག་གོ། །དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏ་དག་གོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྨཻ་སྨ་དག་གོ། །ངིའི་སྨིན་ནོ། ཛས་ཀྱི་ཤཱིའོ། ཨ་ལས་ཨཱམ་གྱི་སཱམ་མོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ།།གསུམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དད་གི་དོན་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །ཤཱི་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེམ། ཀ་ཏི་བ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨེན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཏཱི་ཡ་ལས་སྨེ་ཡང་ངོ་། །ཱ་པ་ལ་ཨཽ་ཏ་ཀྱི་ཤཱིའོ། །མ་ནིང་ལས་སོ། །ཛས། ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཥྚཱ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །གྲངས་ལས་ཥ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ། །ཀ་ཏི་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་སུ་ཨམ་དག་གོ། །ཏ་ལས་ཨམ་མོ། །ཌ་ཏ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཤའོ། །དེ་སུ་ཊའི་ཨམ་མོ། །ཤས་ཀྱི ནའོ།།བྷྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱམ་མོ། །ང་སིའི་འང་ཨ་ཏ་ཏོ། །ཱམ་གྱི་ཨཱ་ཀམ་མོ། །ཐུང་ངུ་ཨས་ལས་ནུཊའོ། །ཏ་མེད་པའི་གྲངས་ལས་སོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱམ། བུད་མེད་ཨཱ་ཨཱུ་དག་ལས་སོ། །ི་ཡ་ཨུ་ཝ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྟཱི། ཎཱམ། གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་འཇིག་གོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ།།ད་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཨམ་མོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ།

从pri词根后接在表示信仰义时
接śa和laṅ词缀
在命令式中接ta和ciṇ词缀
从ud词根后接car词缀表示有业处时
从带有第三格的词后接sam词缀
从dāṇ词根后若表示第四格义时
从upa和yam词根后表示娶亲义时
从ā词根后接kṛñ词缀如前
从san词根后
从smṛ和dṛś词根后
从非nu词根后的jñā词根后
从非āṅ和prati的śu词根后
从śad词根后接śa表示行走义时
从mraṅ词根后在luṅ和liṅ时也是
从pra等前缀后,从以元音开头和结尾的yuj词根后,不表示祭器时
在sam前缀后从kṣṇu词根后
从bhuj词根后不表示保护义时
从施事者后的bhī和smi词根后接ṇi词缀
从gṛdhi和vañc词根后表示获得义时
从lī词根后表示供养和伤害义时也是
在mithyā结合时从kṛñ词根后表示反复义
表示有果实时
在诵读时从解释词根后
从自身后
从pavad词根后
从sam、ud、āṅ前缀后的yam词根后不表示经典义时
从不带pra等的jñā词根后
在由其他声音理解时也是选用
从nu和parā后的kṛñ词根后不接
从prati、ati、abhi后的kṣip词根后
从pra前缀后的vah词根后
从pari前缀后的mṛṣ词根后也是
从vi和āṅ后的ram词根后也是
从upa前缀后
在无业处时也是选用
在无ṇi时从有情施事者后接ṇi词缀
从表示移动和食物义的词根后
从sru、dru、sru、budh、yudh、iṅ、naś、jan词根后
不从pādam、āyam、āyas、parimuh、atti、ruci、nṛti、dheṭ、va、vas词根后
从kyaṣ词根后也是选用
从ryud词根后在luṅ时
从vṛd词根后在sya和san时
在luṭ时从klṛ词根后
你们用中间三个
他们用后者
用于一个、两个、多个
第一章第四节完
第一章完
su、au、jas、am、auṭ、śas、ṭā、bhyām、bhis、ṅe、bhyām、bhyas、ṅasi、bhyas、bhyam、bhyas、ṅas、os、ām、ṅi、os为sup词缀
从a词干后bhis变为ais
从idam和adas的k后
ṭā和das变为iṇ和sya
deṅ和si变为ya和āt
从sarva等词后接smai和sma
ṅi变为smin
jas变为śī
从a后ām变为sām
非主要和非名词以外也是
在具有第三格义时
在表示给予义的连词时
śī也是选用
从prathama、carama、taya、aya、alpa、ardha、nema、kati、vaya词后
从pūrva等九个词后也接smāt和smen
从tīya后也接sme
阴性词后auṭ变为śī
从中性词后
jas和śas变为śi
从ṣṭā词后接auś
在数词后ṣaṇ脱落
从kati词后
从中性词后接su和am
从t后接am
从ḍatara等五个词后非ekatara接t
从yuṣmad和asmad后ṅas变为aś
其su和ṭa变为am
śas变为na
bhyas变为abhyam
ṅasi变为aṅa和ata
ām变为ākam
短音as后加nuṭ
从无t的数词后
trayāṇām
从阴性词ā和ū后
从带有iya和uva后也是选用
stī和ṇām
从非数词后sup脱落
在同一义时
从其后施事者前置
从非d后的am
第三格和第七格也是选用
在表示动作的业处时用第二格

།འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་། ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཧྲྀ། ཀྲྀ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དྲྀ་ཤ་ཨ་བྷི། བ་དི་དག་གི་ཏ་ཨཱ་ན་ལའོ། །ནཱི་ཁཱ་དི། ཨ་དི། ཧྭཱ་ ཤབྷཱ་ཡ།ཀྲནྡའི་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ཧིའི་ནི་ཡནྟྲྀ་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོ། །བྷཀྵའི་འཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡཱ། ནི་ཀ་ཥཱ། ཧཱ། དྷི་ཀ། ཨནྟ་རཱ། ཨཏྣ་རེ་ཎ་ལྡན་པ་ལས་སོ། ། དྷི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཉིད་ལའོ། །སརྦ། ཨ་བྷི། པ་རི། ཨུ་པ་ཡ་ལས་ཏས་ཀྱིས་སོ། །སེ་ནས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ དང་འདོད་པ་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་ཡིས་སོ།།པྲ་ཏི་པ་རི་དག་གི་བགོས་སྐལ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ནུ་ཡིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལའོ། །དམན་པ་ལའོ། །ུ་པ་ཡིས་སོ། །མཐོན་པོ་ལ་བདུན་པའོ། ། དྷི་ཡིས་ཇོ་བོ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ། །བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རི་ཀྲཱིའི་བཞི་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ པའི་དོན་གྱིས་སོ།།མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་ལོན་ལ་ལྔ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་ཡིས་དྲུག་པའོ། །རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །སྲེད་པ་ལྡན་པ་ལའོ། །དྷཱ་ རིའི་བུ་ལོན་ལྷག་པ་ལའོ།།ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་གིས་གྲྀ་ཎའི་བྱ་བ་ལའོ། །ན་མས། སྭ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་རྡྷཱ། བཥ་ཊ། ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །མ་ནྱ་བྱ་བ། ནཱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལས་ལྔ་པའོ། །པ་རི་ ཨས་དག་གིས་བོར་བ་ལའོ།།པྲ་ཏི་ནི་དྷི། པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལའོ། །རྀ་ཏེ་ཡིས་གཉིས་པ་ཡང་ངོ་། །བི་ནཱ་ཡིས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །པྲྀ་ཐ་ཀ་ནཱ་ནཱ་དག་གིས་སོ། །སྟོ་ཀ་།ལྤ། ཀྲྀཙྪཱ། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཞི་ལ་བདུན་པའོ། །བྱ་བ་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །གང་གིས་ བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་རྟགས་ལའོ།།མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ་། །གང་ལས་ངེས་པར་བཀར་པ་ལའོ། །དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ། །འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །མཉམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །ཧི་ཏ་སུ་ཁ་དག་གི་བཞི་པ་ཡང་ངོ་། །སྨོན་པ་ལ་ཨ་ཡུ་ཥྱ་བཟང་པོའི་དོན་དགེ་བའི་དོན་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་།།སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སུཔ་སུཔ་དོན་གཅིག་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཉེ་བ་དང་། དངོས་མེད་དང་བཤད་པ་དང་རྗེས་སུ་དང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཅིག་ཅར་དང་རྫོགས་པ་དང་མཐའ་དག་གི་དོན་ལའོ། །ཡ་ཐཱ་མཉམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལ་ཡཱ་བད་ དོ།།པྲ་ཏི་ཡིས་ཙམ་གྱི་དོན་ལའོ། །གྲངས་དང་། ཨཀྵ། ཤ་ལཱ་ཀ་རྣམ་པ་རི་ཡིས་དྱཱུཏ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །པ་རི་ཨཔ་ཨཱང་། བ་ཧིས་ཨཉྩ་རྣམས་ལྔ་པ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ། །ཉེ་བ་དང་དཀྱུས་དག་ལ་ཨ་ནུའོ། །ཏིཥྠཏ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་།དྲུག་པ་ ཡིས་པཱ་རེ་མ་དྷྱེ་ཡང་ནའོ།།རིགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་མིང་ལའོ། །དེ་མ་ནིང་ངོ་། །བྱེད་པ་ལ་མང་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བཞི་པའོ། །དོན་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ཡེས་སྲཱཔྟ་ཨཱ་པརྣྣ་དག་སྟེ་ཨ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ནཉ་འོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཨཱིཥ་ཏ་དོ། །དྲུག་པའོ། །ལའི་དེས་ བར་བཟུང་བ་དང་རྫོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཚིམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ།།སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུ་དང་སྲབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུའོ།

用于行走、理解、食物、声音的意义和无业等的结合。
ཧྲྀ和ཀྲྀ也是可选的。
དྲྀ་ཤ་ཨ་བྷི和བ་དི在ཏ་ཨཱ་ན时。
不用于ནཱི་ཁཱ་དི、ཨ་དི、ཧྭཱ་ཤབྷཱ་ཡ和ཀྲནྡ。
བ་ཧི在非ནི་ཡནྟྲྀ་ཀ的情况下。
བྷཀྵ在非伤害的情况下。
与ས་མ་ཡཱ、ནི་ཀ་ཥཱ、ཧཱ、དྷི་ཀ、ཨནྟ་རཱ、ཨཏྣ་རེ་ཎ相应。
དྷི等用于双数。
由སརྦ、ཨ་བྷི、པ་རི、ཨུ་པ་ཡ加ཏས。
由སེ་ན加。
在特征、愿望和如是等情况下由ཨ་བྷི。
པྲ་ཏི་པ་རི二者在分配时也是。
由ནུ。
用于共同义。
用于低劣。
由ུ་པ。
在高处用第七格。
由དྷི用于主人。
对作者用第三格。
用于作用。
པ་རི་ཀྲཱི也用第四格。
由共同义。
用于特征。
在正确认知的行为中也是可选的。
用于因。
在债务上用第五格。
在功德上也是可选的。
由ཧེ་ཏུ用第六格。
由表因义的སརྦ等词用于一切。
在正确布施时用第四格。
用于具有渴爱。
དྷཱ་རི用于超额债务。
在愤怒处所非行为时。
由པྲ་ཏི་ཨ་ནུ二者对གྲྀ་ཎ的行为。
由ན་མས、སྭ་སྟེ、སྭཱ་ཧཱ、སྭ་རྡྷཱ、བཥ་ཊ等表能力义的词。
用于为彼目的义。
མ་ནྱ行为，在非ནཱ་བ等的轻视时也是可选的。
从来源处用第五格。
由པ་རི་ཨས二者表示舍弃。
用于པྲ་ཏི་ནི་དྷི和པྲ་ཏི་དཱ་ན。
由རྀ་ཏེ也用第二格。
由བི་ནཱ也用第三格。
由པྲྀ་ཐ་ཀ和ནཱ་ནཱ二者。
从སྟོ་ཀ、ལྤ、ཀྲྀཙྪཱ、ཀ་ཏི་པ་ཡ在非存在义中用于作用。
在四中用第七格。
由行为表示因由。
用于能作和作业标志。
在不敬时也用第六格。
用于从何确定。
在仅义上用第一格。
用于普遍呼唤。
在关系上用第六格。
由表平等义的词也可用第三格。
ཧི་ཏ和སུ་ཁ也用第四格。
在祝愿时由ཨ་ཡུ་ཥྱ、善义、德义等词也是。
第二章第一节完。
格与格同义。
无数用于分别、邻近、无实、解说、随顺、如是、同时、圆满、一切义。
ཡ་ཐཱ不用于平等。
在量度上用ཡཱ་བད。
由པྲ་ཏི表示量义。
数词、ཨཀྵ、ཤ་ལཱ་ཀ等由པ་རི在དྱཱུཏ中表示异类转变。
པ་རི、ཨཔ、ཨཱང、བ་ཧིས、ཨཉྩ等也可用第五格。
由特征用ཨ་བྷི་པྲ་ཏི二者。
在邻近和直线上用ཨ་ནུ。
用于ཏིཥྠཏ་གུ等。
由第六格པཱ་རེ་མ་དྷྱེ也是可选的。
种姓的数。
由河流。
在异义上用于名称。
它是中性。
在作用上是复数。
本性上用第四格。
由同义作限定。
由第二格སྲཱཔྟ和ཨཱ་པརྣྣ二者，也有ཨ。
ནཉ。
由功德用ཨཱིཥ་ཏ。
第六格。
由ལ在所限、圆满、事物、满足义中不用。
在非སུ成就时，ཀུ和སྲབ等永远。

།ཱུ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཙ་རྣམས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྒྱན་དང་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ལང་ སཏ་ཨ་སཏ་རྣམས་སོ།།བླང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནྟར་རོ། །ཀ་ནེ་མ་ནས་དེ་དག་ངོམས་པ་ལའོ། །གྲངས་མེད་པ་བུ་རས་ཨ་སྟམ་མོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཙྪའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ཨ་དས་སོ། །མི་སྣང་བ་ལ་ཏི་རས་སོ། །ཀྲྀཉ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །ུ་པཱ་ཛེ། ཨ་ནྦཱ་ཛེའོ། །སཱཀྵཱཏ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ།།སྟེང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨུར་སི། མ་ན་སི། མ་དྷྱ། པ་དེ། ནི་བ་ཙ་ནེའོ། །བག་མ་ལེན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཧ་སྟེ་པཱ་ཎིའོ། །འཆིང་བ་ལ་པྲཱ་དྷཾ་མོ། །ལྟ་བུ་ལ་ཛཱི་བ་ཀ་ཨུ་པ་ནི་ཥཏ་དག་གོ། །མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡིས་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཏིརྱ་ཀའོ། །རང་གི་ ལུས་ལ་ཏས་དང་ནཱ་དང་དྷའི་དོན་བྷུ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་།།ཏུཥྞཾ་མ་མོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཨ་ནྭ་ཀ་གོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དུ་མའོ། །གཡུལ་དུ་དེར་བཟུང་བ་དང་དེས་ཕྲོགས་པ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་གི་དོན་ལའོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ་། །རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྠཱ་དང་ཨིཎ་དག་གི་ལུང་ལའོ། ། དྷྭ་ཪྻུའི་ མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཉེ་བ་རུ་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆུ་བོ་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཏན་གྱི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་རོལ་མོའི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིའོ།།དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྗོན་པ་དང་རྩཝ་དང་འབྲུ་དང་རི་དགས་དང་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྱ་ན་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཤྭ་བ་ཌ་བཽའོ། །འགལ་བཏྣེས་ཀྱི་རྫས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་དྷི། པ་ཡས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།།མིང་ལ་དྲུག་པ་ལས་ཀནྠའི་ཨུ་ཤཱི་ན་ར་རྣམས་ལའོ། །དེ་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཨུ་པ་ཛྙཱ་ཨུ་པ་ཀྲ་མའོ། །རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ལ་ས་བྷཱའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སེ་ནཱ། སུ་རཱ། ཤཱ་ལཱ། ནཱི་ཤཱ། རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཙྪཱ་ཡཱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །གྲངས་མེད་པ་ལས་པ་ ཐའོ།།གྲངས་དང་པོ་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། ། ནི་བུད་མེད་དོ། །ཱཔ་ཡང་ནའོ། །ན་གྱི་དབྱི་བའོ།།པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཏྲ། ཨ་ཧྣཱ། བག་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །སུ་དི་ན། པུ་ཎྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ཧས་སོ། །རྡྷྷརྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ནིང་ལ་ཡང་ངོ་། །སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །གོའི་གཙོ་བོ་ མ་ཡིན་པའི་མཐའིའོ།།དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་ལ་གོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །རྀ་དང་ན་ལས་དཱིབ་བོ། །ུག་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཉྩ་ལས་སོ། །ཧ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་ བན་གྱི་ར་ཡང་ངོ་།།དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །སཱད་ལས་སོ། །ན་ལས་སོ། །ཱུ་དྷས་ཀྱི་ན་ཡང་ངོ་། །གྲངས་དང་པོ་ལས་དཱ་བན་ལས་སོ། །ཧཱ་ཡ་ན་ལས་ན་ཚོད་ལའོ། །མཐའ་ཉེ་ལྡན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ལས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱཔ་བོ། ། ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་སོ། །རང་གི་དོན་ལའོ། །ཊིཏ་ ཌྷ།ཎ། ཨཉ། ཐཀ། ཐཉ། ནྭཉ། སྣཉ། ཀཉ། ཀྭ་རས། ཁྱུན་ལས་སོ། །ཡཉ་ལས་ཥ་དང་ཨ་བཊ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཥྥ་ཡང་ནའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤ་ཀ་ལའི་བར་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཽ་རི་བྱ། ཨཱ་པུ་རི། མཎྜཱུ་ཀ་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།

ūrī等kārikā等是作为事物的。是随从。在装饰、恭敬和不恭敬等上，用alang sat asat等。在不应取的上用antar。kane manas等用于满足。在无数上用puras astam。在行走义和vati等上用accha。在未显示上用adas。在不显现上用tiras。krñ也是或者。upāje, anvāje。sākṣāt等。
在非置于上面时用ursi, manasi, madhya, pade, nivacane。在迎娶新娘时经常用haste pāṇi。在束缚上用prādhma。在相似上用jīvaka upaniṣat二者。在不明显想要解释时，用ktvā也可无数。在完成上用tiryak。
在自身上，tas和nā以及dha的意义也用bhu。tuṣṇīm mama。在随顺上用anvaka。在他义上用duma。在战场上抓取和被夺取是相应的本性。在和的意义上。在总集上用中性。在随说上，对种姓的sthā和iṇ二者在lung中。
dhvaryu的祭祀中，非中性者的。在近读者的。在非生物种类的。在河流、地方和城市的不同性别的。在永远的敌人的。在工匠的。在牛马等的。在生物和乐器部分的。
在军队部分的复数上。在微小生物的。在果实的。在树木、草、谷物、野兽和鸟类的区别上也是或者。在鸟类的。śvava ḍavau。在相违物质不存在的。dadhi, payas等的不是。
在名词上，从第六格到kaṇṭha的uśīnara中。在其最初上用upajñā upakrama。在非王权意义上用sabhā。在非人上。senā, surā, śālā, niśā等是或者。chāyā。在复数上。从无数上用patha。
在数词第一总集上。ni是女性。āp是或者。na的省略。pātra等的不是。rātra, ahnā, va等在阳性上。在非sudina, puṇya上用ahas。ṛddha等在中性上也是。在sup上是短音。在非主要的go末尾的。
dī等的。在ṇa等后面，非goṇa等的要去除。第二章第二节完。在女性上。从ṛ和n后用ḍīp。从ug it后。从ñc后。从非haś后van的ra也是。
在其他义上也是或者。从sād后。从n后。从ūdhas的na也是。从第一数词后dāvan后。从hāyana后在年龄上。从末尾邻近不是。从man后。从这些后用ḍāp。
从jala等和at后。在自义上。从ṭit ḍha, ṇa, añ, thak, thañ, nvañ, snañ, kañ, kvarap, khyun后。从yañ后除ṣa和avaṭ外。ṣpha是或者。从lohita等到śakala的诸词后。从kaurīya, āpuri, maṇḍūka后。在非年龄入声上。

།གྲངས་དང་པོ་ལས་ སོ།།ཚད་ལས་ཕྱིས་པ་ལ་གྲངས་དུས་དང་བིསྟཱ་དང་ཨཱ་ཙི་ཏ་དང་ཀམྤ་ལྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀཱཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀེ་བ་ལ། མཱ་མ་ཀ། བྷཱ་ག་དྷཱི་ཡ། པཱ་པ། ཨ་ཝ་ར། ས་མཱ་ན། ཨཱརྱ་ཀྲྀ་ཧ། བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་མིང་ལའོ། །ནྟ་རྦཏྣི་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །པ་ཏི་པཏྣཱི་ཆུང་མ་ ལའོ།།ཱུ་ཌྷཱ་ལ་པ་ཏིའི་ནའོ། །སྔ་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ནའོ། །དོན་གཞན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྱེ་ཏ། ཨེ་ཏ། ཧ་རི་ཏ། རོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏའི་ནའོ། ། སི་ཏ། ས་ལི་ཏ་ལས་ཀྟའོ། །ཥིཏ་ལས་དི་ཥའོ། །གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷཱ་ཛ་གོ་ཎ་ནཱ་ག་སྠ་ ལ།ཀུཎྜ། ཀཱ་ལ། ཀུ་ཤ། ཀཱ་མུ་ཀ། ཀ་བ་ར་ལས་སྨིན་པ། གླང་ཁལ། སྦོམ་པ། མ་བཅོས་པ། སྣོད་ནག་པོ། །ལྕགས། གཡེ་མ་དང་། སྐྲ་ཆས་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ལས་སོ། །ུ་ལས་ ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།པཱ་ལ་ཀ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །པཱུ་ཏ་ཀ་ཏུ། བྲཱྀཥཱ་ཀ་པི་ཨགྣི། ཀུ་སི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡང་ངོ་། །མ་ནུ་ལས་ཨཽ་ཡང་ནའོ། །སུརྱཱ། དེ་བཱི། ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ། བྷ་ཝ། ཤརྠ། རུ་ཏྲ། མྲྀ་ ཌ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ནུཀ་ཡང་ངོ་།།ཱ་ཙཨཱ་རྱཱ་ནིའོ། །མཱ་ཏུ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྱ་ཀྵ་ཏྲྀ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བ་ལས་སྐྱོན་ལའོ། །ཡ་པ་ནི་ལས་བྱུག་པ་ལའོ། ། ཀྲཱྀ་ཏ་ལས་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ཀྲྀ་ཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་ པནྣ་མ་ཡིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ།།པཱ་ཎི། གྲྀ་ཧཱི། ཏཱ་ནཱི། ཨཱུ་ཌྷཱའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལའོ། །ནཱ་སི་ཀ་།ུ་ད་ར། ཨོཥྛ། ཛདྒྷཱ། དནྟ། ཀརྞྞ། ཤྲྀངྒ། ཨངྒ། གཱ་ཏྲ། ཀཎྛ་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བར། མ་ ཎི།བི་ཥ་ཤ་ར་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་པོ་ལས་སོ། །པཀྵ་ལས་སོ། །ཀྲོ་ཌ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཧ། ན་ཉ། བིརྱ་མཱ་ན་དང་པོ་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱི་ཨ་ཤི། ཤྭཱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་སོ། །པཱ་ཀ། ཀརྞྞ་ པརྞྞ།པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། བཱ་ལ་མཐའ་ལས་སོ། །ིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ིཉ་ལས་སོ། །ུཏ་ལས་ཨཱུངའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རཛྫུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མིང་ལ་བཱ་ཧཱུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུ་ཀ་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་སོ། །བཾ་གྣུཿ། ཤྭ་ཤྲུཿ། དཔེ་སང་ཧི་ཏ། ས་ཧི་ཏ། ས་ཧ། ས་ཕ། བཱ་མ། ལཀྵྨ་ཎ་དང་པོ་ལས་ཨཱུ་རུ་ལས་སོ། །ཡང་ལས་ཙཱཔ་པོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལྗི་བ་མཐའ་ཉེ་ལྡན་པ་ལས་རིགས་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་དག་གིཥྱང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བ་ཡཛྙི། སཽ་ཙི། བྲྀ་ཀྵི། སཨཱརྱ། མུ གྲྀ།ཀནྠེ། བ་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །ཛིཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །དི་ཏི། ཨ་དི་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱ། ཡ་མ་ལས་ཎྱའོ། །པ་ཏི་ལས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་ལས་སོ། །སྠཱ་མན་ལས་ཨའོ། །ལོ་མན་ལས་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལའོ། །དྲྀ་ཐི་ ཝཱི་ལས་ཉའོ།།ུཏྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །དེ་བ་ལས་སོ། །ཡཉའོ། །བ་ཧིས་ལས་ཐི་ཀཀ་ཡང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲངས་དང་པོ་ལས་བགྲང་བྱ་ལས་ཨཙ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་འཇིག་གོ། །བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཨགྣི་ཀ་ཀི་དག་ལས་ཌྷཀའོ།

从第一数起。对于超过限度的，从数、时间、比斯塔、阿吉塔、甘帕利亚以外。从甘达，对于非田地。从普卢沙，或者。
对于名词，从刻瓦拉、玛玛卡、巴伽提亚、帕帕、阿瓦拉、萨玛那、阿利亚克利哈、贝沙加。对于有胎的，安塔尔瓦特尼。对于妻子，帕提帕特尼。
对于乌荼，帕提的那。或者连同前者。对于其他义。从萨玛那等。从写特、埃特、哈利特、罗希特，它的那。从悉特、萨利特，克塔。从希特，迪沙。从高利等。
从巴加、果纳、那伽、斯塔拉、昆达、迦罗、俱舍、迦穆迦、迦婆罗，对于成熟、牛驮、粗大、未加工、黑器、铁、草席和发饰。从尼罗，对于生物和药物。对于名词，或者。从绍纳等。从非克丁，从伊。
从乌，从功德，从非近末的卡卢和叠音。从非末尾的帕拉卡，从具男性名者。普塔卡图、弗利沙卡皮阿格尼、俱悉陀、俱皮陀等的艾也是。从摩奴，奥也是或者。
苏利亚、提维、因陀罗、婆卢那、婆婆、舍尔塔、卢陀罗、弥利达等的阿努克也是。阿遮阿利亚尼。从摩图拉、乌帕提亚耶，或者。从利亚克沙特利也是。从希玛和阿兰尼亚，对于大。从亚瓦，对于过失。从亚帕尼，对于涂抹。
从克利塔，从第一因。从克塔，对于表示小。从自支分，非克利塔、弥塔、佳塔、帕拉提潘那，对于他义。帕尼、格利希、塔尼、乌荼。从种姓，对于非遮蔽，或者。对于名词。从非主要，对于自支分。
从那西卡、乌达拉、奥什塔、姜伽、丹塔、卡尔纳、释伽、昂伽、伽特拉、甘塔。从普查。从卡瓦拉、玛尼、毗沙、舍罗。从第一度量。从帕克沙。非从克罗达等。从萨诃、那尼亚、毗利亚玛那第一。从那卡穆卡，对于名词。萨奇、阿希、室维。
从非女性地域，从非近末亚的种姓。从末尾的帕卡、卡尔纳帕尔纳、普什帕、帕拉、穆拉、瓦拉。从伊特，从人种姓。从伊尼亚。从乌特，乌。从非生物的，从非拉朱等。
对于名词，从瓦胡末和卡德卢卡曼达卢等。从邦努、室瓦室卢、德佩桑希塔、萨希塔、萨诃、萨帕、瓦玛、拉克什玛那第一，从乌卢。从阳，恰普。从尤万，提。
从非仙人的具近末支婆，对于种姓，阿纳和伊尼亚也是。从种姓名。克劳迪等的。提婆亚吉尼、索奇、弗利克希、萨阿利亚、穆格利、甘特、瓦提等，或者。第二处第三足终。
从吉特，向上阿纳。从迪提、阿迪提、阿迪提亚、亚玛，尼亚。从帕提，从非第一的阿室瓦等。从斯塔曼，阿。从洛曼，对于后裔等。从德利提维，尼亚。
从乌特萨等，阿尼亚。从提婆。亚尼亚。从巴希斯，提卡克也是。对于非后裔，从第一数对于所数，非二的阿查等消失。从瓦提，向上从阿格尼卡基，荼卡。

།སྟྲཱི། སུཾ་སཱ་དག་ལས་ན་ཉ་སྣ་ཉ་ དག་གོ།།དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་ལས་ཨཙ་ལས་ཡཏ་དོ། །དཱ+ེ་བུ་རྒྱུད་དོ། །དང་ཉིད་ལས་སོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡཏྟ?་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཏ་ལས་ཨིཉའོ། །བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །བྱཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཀང་ཡང་ངོ་། །བི་ད་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ།།དྲང་སྲོང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་ལའོ། །གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །མ་དྷུ་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །བ་བྷྲུ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལའོ། །ཀ་པི་ལས་ཨཱཾ་གི་ར་ས་ལའོ། ། བྷོ་དྷ་ལས་སོ། །བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལའྗིག་གོ། ། ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། ། བྷརྒ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པ་ལའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕྱཉའོ། །བུད་མེད་དང་མང་པོ་རྣམ་ལ་ཕཀའོ། །ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཉ་ལས་སོ། །ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །ཤ་ར་དྭཏ། ཤུ་ན་ཀ། །དརྦྷ་ལས་དང་བྷརྒ་བ། བྷཱཏྤྱ། ཨ་གྲཱ་ཡཎ་རྣམས་ལའོ། ། སརྦྦཏ། ཛཱི་བནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲོཎ་ལས་སོ། །ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཨཎའོ། །ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་ཨཙ་དང་ཨཱཏ་ཨཻཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀུཉྩ་ཀོ་ཀི་ལཱ་དག་ལས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བྲིཥྞི་ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ། །གྲངས། སམ། བྷཱ་དྲ་དང་པོ་ལས་མཱ་ཏྲྀའི་ཨུཏ་དོ། །ཀ་ནྱཱ་ཀཱི་ན ཡང་ངོ་།།ཤུངྒ་ཙྪ་ག་ལ། བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ། བཏ་སྱ་ཨཱ་ཏྲེ་ལ་རྣམས་ལའོ། །པཱི་ལ་མཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཌྷ་ཀའོ། །དཱི་ཨཱས་ཏི་ཨཱུང་ལས་སོ། །ཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ིཉ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཤུ་བྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བི་ཀརྞྞ་ཀུ་སཱི་ད་ཀ་ལས་ཀཱ་ཤྱ་པ་ལའོ། །བྷྲཽ་ བེ་ཡའོ།།ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ནང་ངོ་། །ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཊ་ཀ་ལས་ཨཻ་ར་ཀའོ། །བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ། །ཛཱནྜ་པཱ་ཎྜ་ལས་ཨཱར་ཀའོ། །གོ་དྷཱ་ལས་སོ། །ེ་ར་ཀའོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷྲཱ་ཏྲྀ་ལས་བྱ་ཏའོ། །ཚའོ། །སྭ་སྲྀ་ལས་སོ། །པི་ཏྲྀ་མཱ་ཏྲྀ་དང་ཐོ་ལས་ ཚ་ཎའོ།།ཌྷ་ཀ་ལ་དབྱིའོ། །ཤཏྟྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །རཱ་ཛན་ལས་ཡཏ་དོ། །ཤྭ་ཤུར་ལས་སོ། །ཀུ་ལས་ཌྷ་ཀ་ཉ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཁའོ། །དུར་ལས་ཌྷཀ་ཡང་ནའོ། །མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ། །རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་ཌྷཉའོ། །གྲྀཥྚི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ།།རེ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐཀའོ། །སྨད་པ་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལ་ཎ་ཡང་ངོ་། །སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཕི་ལས་ཙ་ཡང་ངོ་། །ཕཎྚཱ་ཧྲྀ་ཏི་ལས་ཎ་ཕིཉ་དག་གོ། །མི་མ་ཏ་ལས་སོ། །ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ། །སེ་ནའི་མཐའ་དང་བཟོ་བོ་དང་ལཀྵྨཎ་ལས་ ཨིཉ་ཡང་ངོ་།།ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །ད་གུ། ཀཽ་ཤ་ལ། ཀརྨྨཱ་ར། ཚཱ་ག་།བྲྀ་ཥ་ལས་ཡུཊ་འང་ངོ་། །ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎ་ལས་སོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་དང་ཨཱཊ་ཨཻཙ་ལས་སཱ+ོ། །བཱ་ཀཱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུཀ་ཡང་ངོ་། །སུ་ ཏྲིའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ།།ཕིན་མང་པོ་ལས་སོ། །རིགས་ལ་མ་ནུ་ལས་ཡཏ་ཤུ་ཀ་ཡང་ངོ་། །ཉའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་འང་ངོ་། །གཱནྡྷཱའི་རི་ཤཱ་ལྭེ་ཡ་ལས་སོ། །ཱཏ་ཨཻཙ་དང་པོའི་ཨཙ་ལས་ཉྱང་ངོ་། །ི་ཏ་ཀཽ་ཤལ་ཨ་ཛཱ་ད་ལས་སོ། །འང་གཉིས་དང་མ་ག་དྷ། ཀ་ལིངྒ་ཤུ་ར་ མ་ས་ལས་ཨཎའོ།།ཀུ་རུ་དང་ན་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ། །པཱ་ཎྱ་ལས་དྱཎའོ། །ཤཱ་ལུའི་ཡན་ལག་ཕྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ། ཀ་ལ་ཀཱུཊ། ཨཥྨ་ཀ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀམྦོ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ། །བུད་མེད་ལ་ཀུ་རུ་ཀུཾ་ཏི། ཨ་བནྟི་རྣམས་ལས་སོ།

从stri、sum、sa等后面加na和nya后缀。
在表示事物时也可以加yan。
在go后面，元音后加yat。
在dae后加表示后代的后缀。
在单独的情况下也加后缀。
对非女性，在guru ayatta等子嗣相关词后加后缀。
在ta后加in后缀。
在bahu等词后，从种姓的第一个加后缀。
在vyasa等词后也加a和ka后缀。
在vida等词后加an后缀。
在仙人子嗣等相关词后加后缀。
在garga等词后加phan后缀。
在madhu后用于婆罗门时加后缀。
在babhru后用于kausika时加后缀。
在kapi后用于angiras时加后缀。
在bodha后加后缀。
在vatanda后加后缀。
用于女性时加jik后缀。
在sva等词后加phan后缀。
在bharga后用于三城时加后缀。
在kunja等词后加phyan后缀。
用于女性和复数时加phak后缀。
在nada等词后加后缀。
在harita等词后，an后加后缀。
在yan和in后加后缀。
用于saradwat、sunaka、darbha以及bhargava、bhatpya、agrayana时加后缀。
在sarvat和jivant后可选择性加后缀。
在drona后加后缀。
在siva等词后加an后缀。
在河流名和人名后，非ac、at、aic时加后缀。
在kunca和kokila后加后缀。
在仙人kuru、vrishni、andhaka后加后缀。
在数词、sam、bhadra开头后，matri变为ut。
kanya和kina也是如此。
在sunga、chagala、vikarna后用于bharadvaja、vatsya、atreya时加后缀。
在pila和manduka后可选择性加后缀。
加dhak后缀。
在di、as、ti、un后加后缀。
在第二个ca后加后缀。
在非in的it后加后缀。
在subhra等词后加后缀。
在vikarna和kusidaka后用于kasyapa时加后缀。
加bhauveya后缀。
kalyani等词变为in。
在kulata后可选择性加后缀。
在cataka后加airaka后缀。
用于女性时消失。
在janda和panda后加arka后缀。
在godha后加后缀。
加eraka后缀。
在细小词后可选择性加后缀。
在bhratri后加byat后缀。
加cha后缀。
在svasri后加后缀。
在pitri、matri和tho后加chan后缀。
在dhak中省略。
在sattra后表示种姓时加gha后缀。
在rajan后加yat后缀。
在svasura后加后缀。
在ku后也加dhak和na后缀。
在词尾后也加kha后缀。
在dur后可选择性加dhak后缀。
在mahakula后加an和khan后缀。
在四足动物词后加dhen后缀。
在grishti等词后加后缀。
在revati等词后加thak后缀。
贬义时用于子嗣等，女性加na后缀。
在sauvira词中可选择性加后缀。
在phi后也加ca后缀。
在phanda和hriti后加na和phin后缀。
在mimata后加后缀。
在kuru等词后加nya后缀。
在sena结尾和工匠以及lakshmana后也加in后缀。
在tika等词后加phan后缀。
在dagu、kausala、karmara、chaga、vrisha后也加yut后缀。
在第二个ca后加an后缀。
在tyad等词后可选择性加后缀。
在非种姓词后，ac、at、aic后加后缀。
vakin等词也加kuk后缀。
在sutri结尾后可选择性加后缀。
在多个phin后加后缀。
表示种姓时，在manu后也加yat和suka后缀。
加na后缀。
在地区名后表示王族和国王时也加后缀。
在gandhari和salveya后加后缀。
在at、aic开头的ac后加nya后缀。
在nita、kausala、ajada后加后缀。
在两个ang以及magadha、kalinga、surama后加an后缀。
在kuru和以na开头的词后加nya后缀。
在panya后加dyan后缀。
在salu的支分pratyagratha、kalakuta、ashmaka后加in后缀。
在kamboja等词后消失。
用于女性时，在kuru、kunti、avanti后加后缀。

།ཏ་གྱི་ཡུལ་ཤར་དང་བྷརྒ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ། ། ཡན་ཨན་དག་གི་མང་པོ་རྣམས་ལ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུནྜི་ནཱའོ། །ཉྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡསྐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། ། ཏྲི། བྷྲྀ་གུ། ཀུཏྶ། བི་ཤཥྛ། ཨཾ་གི་རས། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་སོ། ། གསྟ་ཡའོ། །སྔོན་གྱི་ཨཙ་མང་པོ་ལས་ཨིཉའིའོ། །ུ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ།།ཏི་ཀ་ཀི་ཏ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་དོན་གཅིག་པ་ལའོ། །གོ་བ་བ་ན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཛི་ཏ་ལས་གང་དུ་ཨཱི་ཡ་ལ་ཨཙ་ལའོ། །རིགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཕག་ཕིན་དག་གི་ཡང་ནའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པཻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ སོ།།ཏཽ་ལྭ་ལི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་ལས་ཨིཉའིའོ། །ཉིཏ་ཨཱཪྵ་ཎྱ་ལས་ཨཎ་ཨིཉ་དག་གིའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་བའི་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཚོས་ལའོ། །ལཱ་ཀྵཱ་རོ་ཙ་ན་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ། ཀརྡྷ་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ ལ་པཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ།།སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཌིཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་རྟགས་བཞིན་ནོ། །བཱ་མ་དེ་བྱམ། ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའོ། །ཀཽ་མཱ་རཱི་དང་པོའི་བྱ་བ་ལའོ། །དེར་བླུགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ལའོ། །སྠཎྜི་ལ་ལ་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ ཞུགས་སོ།།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་སོ། །ཤཱུ་ལ་ཨུ་ཁ་ལས་ཡཏ་དོ། །ད་དྷི་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་ཌྷཉའོ། །འདིའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་དེའོ། །ཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྀ། ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཐཀའོ། །ཕཱ་ལ་གུ་ནཱི། ཤྲ་བ་ཎཱ། ཀརྟྟི་ཀཱི། ཙེ་ཏི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ལྷ་ཉིད་དོ། ཀའི་ཨིཏ་ཏོ། །ཤུ་གྲ་ལས་གྷན་ནོ། །ཕི་གཱ་ཀྵཱི་པུ་ ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ།།ཤ་ཏ་རུ་ཏྲ་ལས་གྷ་ཡང་ངོ་། ། པོ་ན་ཨཱཏ་ཨ་པཱནྣ་པཱཏ་དག་གི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཏྲྀ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧྲེནྟྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཊྱཎའོ། །བཱ་ཡུ། རྀ་ཏུ། པི་ཏྲྀ། ཨུ་ཥས་ལས་ཡང་ངོ་། །དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐིཾ་བཱི། ཤུ་ནཱ་སཱིར། མ་ཏུ་ཏྭ་ཏ། ཨགྣཱི་ཥོ་མ། བཱསྟོཥྤཏི། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙ་ཡང་ངོ་། །དུས་ རྣམས་ལས་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ།།མ་ཧཱ་རཱ་ཛ། སྲོཥྛ་པ་ད་ལས་ཐཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྤྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །མཚོན་དང་དགོས་པ་ལས་གཡུལ་ལའོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་བརྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་ལ་ཉའོ། །དེར་བརྗོད་པ་དང་དེ་རིག་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཨུཀྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །ཤ་ཏ་ཥཥྛི་ ལས་པ་ཋ་ལས་ཥྛན་ནོ།།ཀྲ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །གྲངས་ཀ་ལས་པཱུ་ཏྲ་ལས་སོ། །དེའི་ཚོགས་པའི། བྷིཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིགས་དང་ཨུཀྵན་ཨུཥྞྲ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ་ན། རཱ་ཛ། པུ་ཏྲ། བཱཏྶ། ཨ་ཛ། བྲྀདྷ་ལས་བུཉའོ། །ཀེ་དཱ་ར་ལས་ པ་ཉ་ཡང་ངོ་།།ཀ་བ་ཙིན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཀའོ། །ཧ་སྟིན་དང་སེམས་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཉ་མེད་པའི་དྷེ་ནུ་ལས་སོ། །ག་ཎི་ཀཱ། བྲཧྨ་ཎ། མཱ་ཎ་བ། བཱཊ་བ་ལས་ཡཉའོ། །ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། ། ཤྭ་ལས་ཚའོ། །སརྴྭ་སཽ་རུ་ཥེ་ཡ་དག་གོ། །པྲྀཥྛྱ་ཨ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །པཱ་ཤ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡའོ།།ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའོ། །གོཏྲའོ། །གྲཱ་མ། ཛ་ན། ག་ཛ། བནྡྷྱུ་ས་ཧཱ་ཡ་ལས་ཏལ་ལོ། །པི་ཏྲྀ་བྱ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ། པི་ཏཱ་མ་ཧ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྡོད་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ནྱེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བུཉའོ། །བྷཽ་རི་ཀི་དང་ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་ཧི་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལས་བི་དྷལ་བྷཀྟལ་དག་གོ།།གནས་པ་ལ་དེའི་མིང་ལའོ། །མི་རིང་པ་ཉིད་ལའོ། །དེའི་ས་རྫོགས་པ་ལའོ།

从塔的东方和婆伽罗等以外的地方。在众多的延安等中，不是女性的。昆荻那。尼亚等的。从亚斯卡等。从特里、勃里古、库察、毗湿婆、昂耆罗、瞿昙等。是客人。从前面多个元音的伊遮的。从乌帕卡等也是选择的。从帝卡基塔瓦等，在同一个意思中。在八个瞿婆婆那等中不是。从吉塔中，在伊亚的元音中。从种姓中消失。猪和芬两者也是选择的。从非婆罗门。从配等。在非陶尔瓦利等中，从前面的伊遮的。从尼特阿利沙尼亚的阿拿和伊遮两者的。第二章第四段，即月称论师第二章完。
在他煮的染料中。从罗叉和洛佳那得塔卡。从沙卡拉和卡尔达玛也是选择的。从尼拉和皮塔得安和坎两者。由星宿与月亮相合而成的时间。从连词义得查。平等观察的迪特也是选择的。从种姓如标记。婆摩提婆，包裹的战车。在俱摩利的最初行为中。在倒入其中的容器中。在石板上睡卧的修行。精心准备的食物。从首罗和乌卡得亚特。从酪得塔卡。从乳得荼遮。这是满月的那个月。阿伽罗诃亚尼、阿湿婆他得塔卡。
帕勒古尼、室罗婆拿、迦提迦、制底等也是选择的。是天神性。卡的伊特。从舒格罗得甘。从皮伽克希普特罗等得查。从设多噜陀罗也得甘。波那阿特阿潘那帕特两者的阿特的特里也是。从摩醯因陀罗也是选择的。从苏摩得谛亚拿。从风、季节、祖先、黎明也是。从天地、舒那西罗、摩睹特瓦特、火天苏摩、住处主、家庭祭祀也得查。从时间如事物。从大王和最胜足得塔遮。在第一韵律的偈颂中。从武器和目的在战斗中。从武器在爱好这个中得拿。在事物中甘遮得遮。在那里说的和了解那个。从祭祀、赞颂等得塔卡。
从百和六十的帕他得史丹。从克罗摩等得布恩。从详细说明中消失。从数字和子得。他的群体的。从比丘等得阿拿。从种姓和公牛、骆驼、绵羊、王者、王、子、犊、羊、长老得布遮。从田地也得帕遮。从甲胄者也得塔卡。从象和无情物。从非否定的母牛。从伎女、婆罗门、青年、商人得亚遮。从发也是选择的。从狗得查。萨尔瓦和索鲁谢亚两者。背和日在祭祀中。从风得乌拉。从帕舍等得亚。
从客罗等得伊尼。是族姓。从村、人、象、亲属、朋友得塔尔。叔父、外祖父、祖父等。在地方居住中。在王族等中得布遮。从褒里基和艾书卡希里等得毗达尔和跋克塔尔两者。在住处中是他的名字。在不远处。在他的土地完成中。

།དེ་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བུཉ། ཚ་ཎ། ཀ་།ཐཙ། ཨ་ལ། སཱ། ཨཱི་ནི། ར། ཌྷཉ། ཎྱ། ཡ། ཕཀ། །ཕི་ཉ། ཨིཉ། ཉྱ། ཀཀ། །ཐཀ་། ཚ། ཀཱི་ཡ། མ་ཏུས། ཝ་ལཙ་རྣམས་སོ། །སྐབས་ གསུམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་མ་ལའོ། །རཱཥྚ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། པཱ་ར་ལས་ཁའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ། །ཀརྟྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཌྷཀཉའོ། །ན་དྷི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌྷཀའོ། །དཀྵི་ཎཱ། པ་ཤྩ་ཏ་པུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །བ་ཧླི། ཨུརྡྷི། པརྡྷི། ཀཱ་ལི། ཤཱི་རྣམས་ལས་ཥྤཀའོ། །རང་ཀུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཡང་ནའོ། །དིབ། པྲཙ། ཨ་པཱཙ། ཨུ་དཙ། པྲ་ཏཱི་ཙ་ལས་ཡཏ་ངོ་། །ཀནྠ་ལས་ཐཀའོ། །ཆུ་ཉེ་བ་ལ་བུཀའོ། །ཀྭ། ཨ་མཱ། ཨི་ཧ། ཏྲ། ཏས་ལས་ཏྱ་པ་པོ། །ནི་ལས་སོང་བ་ལའོ། །ཻ་ཥ་མས། ཧྱས། ཤྭས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱུ་རེ་ཏྱ། ཨཽཏྟ་རཱ་ཧ་དག་གོ། ། ར་ཎྱ་ལས་ཎའོ། །རཱུ་སྱའི་མཐའ་ལས་ཉའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་དྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཏཱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཎའོ། །ཤ་ཀ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ལས་སོ། །ིཉ་ལས་སོ། །སྔོན་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཱཏ་དང་ཨཻཙ དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཙ་ལས་ཚའོ།།ེང་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཙ་ལས་ཡུལ་སྔ་མ་ལས་སོ། །མིའི་མིང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛི་ཧྭ་ཀ་ཏྱ་ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏྱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷ་བ་ཏའི་དང་ཡང་ངོ་། །ཐཉའོ། །ཡུལ་གྱི་ཨུ་ལས་སོ། །སྔོན་ལས་ཚ་ ལའོ།།ཀཱ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཀ་ཡང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོང་ལས་སོ་།ུ་ཤི་ན་ར་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲསྠ། བ་ཧ། པུ་རའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་དང་དྷ་ནུའི་དོན་ལས་བུཉའོ། །ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་ཤར་ལས་སོ།།ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཙྪ། ཨིགྣ། བཀྟྲ། བརྟྟ་མཐའ་ལས་སོ། །དྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ན་ག་ར་ལས་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། ། ར་ལས་ལམ་ཚུལ། ཁ་ཐོན། གླང་པོ་ཆེ། མི། གནས་རྣམས་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུ་རུ་ཡུ། གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བྲྀ་ཛི་མ་ཏྲ་ལས་ཀན་ནོ། །ཀ་མཐའ་ཉེ ལས་ཨཎའོ།།ཀཙྪ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མི་དང་དེ་གནས་པ་དག་ལ་བུཉའོ། །ཤཱ་ལྭ་ལས།གོ། ཡ་བཱ་གཱུ་དག་ལའོ། །པ་དཱ་ཏི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གརྟྟིའི་མཐའི་མཐའ་ལས་ཚའོ། །ཀཊ་དང་པོ་ལས་ཤར་ལས་སོ། །ཀ་ཁ་མཐའ་ཉེ་དང་ཀནྡྲ་པ་ལས།ན་ག་ར། གྲཱ་མཱ། ཧྲ་དའི་མཐའ་ལས་ ཚ་ལའོ།།སརྦ་ཏ་ལས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀ། ཀཎ། པརྞྞ་ལས་བྷ་ར་དྭཱ་ཛ་ལས་སོ། །ག་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྲི་ཐི་བཱི་མ་དྷྱའི་མ་དྷྱ་མ་ཡང་ངོ་། །གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །བེ་ཎུ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚ་ཎའོ། །ཡུསྨ་དག་ལས་ཁཉ་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ། ཨསྨཱ་ ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ཎའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཏ་བ་ཀ་མ་མ་དག་གོ། །དྭིཔ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ལཉྱའོ། །རྡྷ་ལས་ཡཏ་དོ། །པ་ར། ཨ་བ་ར། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལས་ཐཉ་ཡང་ངོ་། །གྲོང་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །སྔོན་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དུས་རྣམས་ ལས་སོ།།ཤརྡ་ལས་ཤྲད་དྷཱ་ལའོ། །ནད་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ནི་ཤ་པྲ་དོ་ཥ་ལས་སོ། །ཤྭ་པ་ལས་ཏུཊ་ཡང་ངོ་། །པྲཧྣེ། པྲ་གེ་། སཱ་ཡན། ཙི་རམ་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཊྱུའོ། །པཱུརྠཱ་ཧྣ། ཨ་པ་རཱ་ཧྣ་ལས་ཡང་ནའོ། །པ་ཏུཏ། པ་རཱ་རི། ཙི་ར་ལས་ཏྣའོ། །སནྡྷྱ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ དང་སྐར་མ་ལས་ཨཎའོ།།ཧེ་མནྟ་ལས་ཡང་ན་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །བཪྵཱ་བྲ་དྲྀ་ཥ་དག་ལས་ཐཀ་ཨེ་ཎྱ་དག་གོ། །མ་དྷྱ་ཨཱ་དི་དག་ལས་མའོ། ། གྲ། ཨནྟ་པཤྩ་ལས་ཨིཙ་མཙའོ།

这里也有这些。布尼、查纳、卡、塔查、阿拉、萨、伊尼、热、达尼、尼亚、雅、帕卡、皮尼、伊尼、尼亚、卡卡、塔卡、查、基亚、玛图斯、瓦拉查等。第三章第一句完。
在其余情况下。从热斯特得到伽。从帕热、阿瓦热、帕热得到卡。从格热玛得到雅特和卡尼两者。从卡特日等也得到达卡尼。从纳地等得到达卡。从达克希纳、帕夏塔普热斯得到提亚卡。从瓦赫利、乌尔地、帕尔地、卡利、希得到斯帕卡。从然库在表示生物时也是可选的。
从迪瓦、帕热查、阿帕查、乌达查、帕热提查得到雅特。从坎塔得到塔卡。在表示靠近水时得到布卡。从夸、阿玛、伊哈、特热、塔斯得到提亚帕。从尼在表示离开时。从艾沙玛斯、赫亚斯、希瓦斯也是可选的。得到杜热提亚、奥塔热哈两者。
从热尼亚得到纳。从以卢斯亚结尾的得到尼亚。从方位词首，在非名词且非玛德热的情况下。从瓦提卡等得到阿纳。从夏卡拉等在表示种姓时。从伊尼。在前缀后不从第二个元音。从以阿特和艾查开头的元音得到查。
从以恩开头的元音在表示前方地区时。从人名时是可选的。从吉赫瓦卡提亚哈利塔卡提亚以外的种姓词尾也是如此。从提亚特等。从巴瓦塔也是。得到塔尼。从地区的乌。从前缀在查时。
从迦尸等也得到尼卡。从外部村庄。从普希纳热是可选的。从帕热斯塔、瓦哈、以普热结尾和近亚结尾，以及表示弓义时得到布尼。从以热结尾和以伊结尾在东方时。从诸地区。从表示多数的地区。
从以卡查、伊格纳、瓦克特热、瓦尔塔结尾。从迪玉玛等。从那伽热在表示赞扬和贬低时。从热在表示道路、诵经、象、人、处所时。从苟玛亚是可选的。从库卢玉、健驮热。从弗利吉玛特热得到坎。
从以卡结尾得到阿纳。从卡查等。在表示人和其住处时得到布尼。从沙勒瓦在表示牛和粥时。从帕达提则不。从以伽尔提结尾得到查。从以卡塔开头在东方时。从以卡卡结尾和坎德热帕。
从以那伽热、格热玛、赫热达结尾在查时。从萨尔瓦塔。在非人时是可选的。从克利、卡纳、帕尔纳在巴热德瓦迦时。从伽哈等。从普利提维玛迪亚的玛迪亚也是。在表示居住行为时也得到阿纳。
从韦努卡等得到查纳。从玉斯玛德得到卡尼，且有玉斯玛卡、阿斯玛卡。得到纳。在表示单数时得到塔瓦卡和玛玛。从德维帕在表示海洋和邻近时得到尼亚。从利达得到雅特。
从帕热、阿瓦热、阿达玛、乌塔玛开头。从方位词首也得到塔尼。从村庄和地区的部分也得到阿纳。从带前缀的。从诸时间。从夏尔达在表示信仰时。在表示疾病和痛苦时是可选的。
从尼夏帕热多沙。从希瓦帕也得到图特。从帕热赫涅、帕热格、萨扬、无数的奇热姆得到提玉。从普尔瓦赫纳、阿帕热赫纳是可选的。从帕图特、帕热利、奇热得到特纳。从桑迪亚等表示时间和星宿时得到阿纳。
从黑曼塔是可选的且可省略塔。从瓦尔沙和帕热德利沙得到塔卡和埃尼亚。从玛迪亚和阿迪得到玛。从格热、安塔帕夏得到伊查和玛查。

།སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེར་སྐྱེས་པ་ལ་པྲ་བྲྀཥ་ལས་ཐབ་བོ། མིང་ལས་པཱུཎྜཱ་ཧྣ། ཨཔ། ར་ཧྣ། ཨརྟྲཱ། མཱུ་ལ། པྲ་དོ་ཥ། ཨ་བསྐ་ར་ལས་ཀན་ནོ། །པནྠ་ཀའོ། །སིནྡྷུ་ཨ་པ་ཀ་ར་ལས་ཡང་ནའོ། ། མཱ་བ་སྱའི་དོན་ལས་ཨ་ཤ་ཡང་ངོ་། །སྠཱ་ནའི་མཐའ་དང་གོ་ཤཱ་ལ། ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་འཇིག་གོ། །བད་པ་ཤཱ་ལ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཌིཏ། ཨཎའོ། །ཤྲ་བིཥྛ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས ཚཎའོ།།ཕལ་གུ་ནཱི་ལས་ཊའོ། །ཱ་ཤྭ་ཡུ་ཛཱི་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བུཉའོ། །གྲཱིཥྨ། བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །དུས་ལས་བུ་ལོན་སྟེར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ལཱི་པི། ཨ་ཤྭཏྠ། ཡ་བ་ཤུཥ་ལས་བུན་ནོ། །གྲྀཥྨ། ཨ་བ་ར་ས་མ་ལས་བུ་ཉའོ། །ས་མ་བཏྶ་ར། ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་ལས་ཐཉ་ཡང་ངོ་། ། དེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལས་ཡཏ་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ཏྲྀ་ཏི། ཀུཀྵི། ཀ་ལ་ཤི། བསྟི། ཨསྟི། ཨ་ཧི་ལས་ཌྷཉའོ། །གྲྀ་བ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །གཾ་བྷཱི་ར། པཉྩ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །ཙཱ་ཏུ་རྨྨཱ་སྱཾ་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །པ་རི་མུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ནྟར་སྔ་མ་ལས དེའི་དོན་ལ་ཐཉའོ།།པ་རི་ཨ་ནུ་དག་ལས་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ས་མཱ་ན་ལས་སོ། །དེ་དང་པོ་ལས་སོ། །ལོ་ཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཱ་དྷྱཏྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ། ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཏ་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ་། །མ་དྷྱ་ལས་མ་ཎ་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ ངོ་།།ལ་ལཱ་ཊ་ལས་བརྒྱན་པ་ལ་ཀན་ནོ། །ཀརྞྞ་ལས་སོ། །ུ་པ་དང་པོ་ལས་ཐཀའོ། །ཛཱ་ནུ་ནཱི་བི་དག་ལས་སོ། །དེའི་འཆད་པ་ལ་ཡང་བཤད་བྱའི་མིང་ལས་སོ། །ཙ་མང་པོ་ལས་ཨུ་དཱཏྟའི་མཐའ་ལས་ཐཉའོ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་ལས་སོ། །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་ལས་ ཥྛན་ནོ།།ཚནྡས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཎའོ། །རྀ་ག་ཡ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཙ་གཉིས་པ་རྀ་ཏ་རྀཙ། བྲཱཧྨ་ཎ། པྲ་ཐ་མ། ཨ་དྷྭ་ར། ཨུ་རཥྩར་ཎ། ནཱ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཐཀའོ། །འོངས་པའི་གནས་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་ལས་ བུཉའོ།།རྀཏ་ལས་ཀཉའོ། །པི་ཏྱ་ཡང་ནའོ། །མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་སྱའོ། །མ་ཡཊའོ། །རིགས་ལས་ཨང་ཀ་བཞིན་ནོ། །བཻ་ཌཱུཪྻཾའོ། །ཤི་ཤུཀྲནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚའོ། །དང་གི་དོན་རྣམས་ལས་དེ་བ་ཨ་ཨུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདིའི་ མངོན་པར་སྐྱེས་པ་རི་རྣམས་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ།།ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རཱ་ཡིའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱའོ། །སནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཏུ་དཱི་བརྨྨ་དཱི་དག་ལས་ཌྷཉའོ། །དེར་བསྟེན་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཐཀའོ། །ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་མེད་པ་ལའོ། །བཱ་སུ། དེ་བ། ཨུ་སྫུན་ལས་ཀན་ནོ། །རིགས་ལས་བུཉ་མང་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །ཛ་ན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །དེས་གསུང་བའི་རིག་བྱེད་ལ་རིག་པ་དང་འདོན་པའོ། །ཏིཏྟི་རི། བ་ར་ཏནྟུ། ཁཎྜི་ཀ་ཨུ་ཁ་ལས་ཚཎའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང སྲོང་དག་ལས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཎི་ནའོ།།ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ལཱ་པི་དང་བཻ་ཤམྤཱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཋ། ཙ་ར་ཀ་ལས་འཇིག་གོ། །ཀ་ལཱ་སིན་ལས་ཨཎའོ། །ཚ་ག་ལིན་ལས་ཌྷི་ནུཀ་གོ། །ཀརྨྨནྟ་དང་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤ་དག་ལས་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་ལ་ཨི་ནིའོ། །པཱ་རཱ་ཤརྱ། ཤི་ ལཱ་ལི་དག་ལས་ཎི་ནིའོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །རྟོག་པ་ལའོ། ། ཐརྦྦཎ་ལས་རིག་བྱེད་ལ་ཨཎའོ། །སུ་རུ་ཥ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཌྷཉའོ། །མིང་ལ་བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ།

第三品第二句已完。生于彼处，从pra vṛṣ得thab。从名词得pūṇḍāhna、ap、rahna、artrā、mūla、pradoṣa、avskara得kan。是panthaka。从sindhu和apakara得yangna。
从māvasya义得aśa。从sthāna末尾和gośāla、kharaśāla消失。从vadpaśāla和星宿对多数。是ḍit和aṇa。从śraviṣṭha和āṣāḍha得chaṇa。从phalgunī得ṭa。
从aśvayujī对生得buñ。从grīṣma和vasanta得yangna。从时间对借贷给予。从kālīpi、aśvattha、yavaśuṣ得bun。从gṛṣma和avara sama得buñ。从samavatsara和āgrahāyaṇī得thañ。
从地方等对事物得yat。从身体部分。从tṛti、kukṣi、kalaśi、basti、asti、ahi得ḍhañ。从grīva得aṇ。从gambhīra和pañcaja得ñya。cāturmāsyaṃ对祭祀。
从parimukha等。从ntar前者对其义得thañ。从pari和anu二者对grāma。从samāna。从其初。从loka末。从ādhyatma等。从jihvāmūla和aṅguli得cha。从varga末。
对非声得yat和kha。从madhya得maṇa和mīya。从lalāṭa对装饰得kan。从karṇa。从第一格得thaka。从jānu和nīvi二者。对其解说亦从所说名词。从多个udātta末得thañ。
从祭祀。仅对说法从仙人。从puroḍāśa得ṣṭhan。从chandas得yat。是ṇa。从ṛgayana等。第二ca、ṛtaṛc、brāhmaṇa、prathama、adhvara、uraścaraṇa、nāmākhyāta得thaka。
从所来处对来。从śuṇḍika等得aṇ。从明及种姓关系得buñ。从ṛt得kañ。pitya得yangna。从人和因得rūsya。是mayaṭ。从种姓如aṅka。是vaiḍūryaṃ。
从śiśukrandra等对所属论得cha。从和义对deva、a、u、ra等为者。从此显生山对以武器生活者。是śālāturāyi。从śaṇḍika等得ñya。从sandhu等得aṇ。
从tudī和varmadī二者得ḍhañ。对彼依从mahārāja得thaka。从非处时对无情。从vāsu、deva、usjun得kan。从种姓得buñ对多数。从刹帝利。
从与janapada同性从一切如是对多数。对其所说吠陀对明及诵。从tittiri、varatantu、khaṇḍika、ukha得chaṇa。从kāśyapa和kauśika二仙对思择亦得ṇina。
从śaunaka等。从kalāpi和vaiśampāyana弟子。从kaṭha和caraka消失。从kalāsin得aṇ。从chagalin得ḍhinuka。从karmanta和kṛśāśa二者对比丘和舞论得ini。
从pārāśarya和śilāli二者得ṇini。从古仙对婆罗门。对思择。从tharvaṇa对吠陀得aṇ。从suruṣa对所作得ḍhañ。对名从vātapa得añ。

།ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །དེའི་ནོར་ར་ཐ་ལས་ཡཏ་ངོ་། །འདྲེན་པ་དང་པོ་ལས་ཨཉའོ། །གཞོན་པ་ ལས་སོ།།ཧ་ལ། ཤཱི་ར་ལ་ཐཀའོ། །དེ་བ། ཨ་སུ་ར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལས་དགྲ་ལ་བུནའོ། །བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། །ན་ཊ་ལས་གར་ལ་ཉྱའོ། །ཚནྡོ་ག་།ཽཀྠི་ཀ་།ཡཱཛྙིཀ། །བ་ཧྭྀ་ཙ་ལས་ཆོས་མན་ངག་འདུས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཱ་ཐརྦྦ་ཎའོ། །སྤྱོད་པ་ལས་བུ་ཉའོ། ། རིགས་ལས་དཎྜ། མཱ་ཎ་བཱ། ཨནྟེ་བཱ་སི་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །ཀཽ་པིཉྫ་ལས། ཧཱསྟི་པ་ད་ལས་ཨཎའོ། །འདུས་པ་མཚན་མ་དབྱངས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཨཉ་ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །ཤཱ་ཀ་ལྱ་ལས་ཡང་ནའོ། །བ་ཧི་ལས་ཏྲྀའི་ཨིཊ་ཡང་ངོ་། །ཱགྣཱི་དྷྲཾ་ཤ ར་ཎ་ལའོ།།ས་མི་དྷ་ལས་ཨཱ་དྷཱ་ན་ལ་ཥེ་ཎྱ་ཎའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཤིང་དང་སྨན་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཏྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཚད་ལའོ། །ཏྲ་པུ་ཛ་ཏུན་དག་གི་ཥུཀའོ། །བཟའ་བ་དང་། གཡོག་བྱེད་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡཊའོ།།ཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཚ་ལའོ། །བྲཱྀཧི་ལས་པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་ལའོ། །ཏི་ལ། ཡ་བ། པིཥྚ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉོས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལས་སོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཊླ་ཉའོ། །ུཥྚ་ལས་བུཉའོ། །ུ་མ། ཨུརྞྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །ེ་ ཎི་ཀོ་ཥ་ལས་ཌྷཉའོ།།པུ་རུ་ཥ་ལས་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ་མིང་ལའོ། །པ་ཡས་ལས་ཡཏ་དོ། ། སྱམ་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །ཚང་ལ་བ་ཡའོ། །ཀཱཾ་པྱ་པཱ་ར་ཤ་བ་དག་གོ། །གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡཏ་ ལས་སྔོན་དུ་ཐཀའོ།།དེའི་ས་ཐུལ་བ་དང་རྒྱལ་ལོ། །རྩེས་སོ། །བརྐོས་སོ། །ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཀུ་ལཏ་ཐ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །སྒྲོལ་ལོ། །ཙ་གཉིས་པ་ནཽ་དག་ལ་ཐན་ནོ། །སྤྱོད་དོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཤྭ་ག་ཎ་ལས་ཡང་ནའོ། །བེ་ཏ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ འཚོའོ།།བསྣ། ཀྲ་ཡ། བི་ཀྲ་ཡ་ལས་ཐན་ནོ། །ཱ་ཡུ་དྷ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ་། །བྲཱ་ཏ་ལས་ཁ་ཉའོ། །ུད་སཾ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཕྲོག་གོ་བ་ལའོ། །བྷྲསྟྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྛ་ན་ནོ། །བི་པ་དྷ། བཱི་བ་དྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཊི་ལི་ཀཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཀྵ་དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚར་བ་ལའོ། ། དངོས་པོ་ལས་ཨི་མཔ་བོ། །ཏྲི་ལས་སོ། ། པ་མི་ཏྱ་ལས་ཀཀ་གོ། །ལེགས་པར་བསྲེས་པ་ལའོ། །ཙཱུརྞྞ་ལས་ཨི་ནིའོ། །ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ། །མུངྒ་ལས་ཨཎའོ། །ོ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ཀྱི་འཇུག་གོ་ལའོ། །དེ་ལ་བྲ་ཏི་ཨ་ནུ་ལས་ཨཱིས། །ལོ་མ། ཀཱུ་ལ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མུ་ཁ་པཱརྴྭ་ལས་སོ། ། སྐྱེད་དོ། །སྲུང་ངོ་། །ཤབྡ། དཪྡ་ར། བྱེད་དོ། །པ་ཀྵི། མ། མྲྀ་ག་རྣམས་ལ་བསད་དོ། །པ་རི་པནྠ་ལ་སྡོད་དོ་ཡང་ངོ་། །མཱ་ཐའི་མཐའ་པ་ད་པི། ཨ་ནུ་པ་ད། ཨཱ་ཀྲནད་ལ་རྒྱུག་གོ། །པ་དཱི་མཐའ་པྲིཏི་ཀཎྠ། ཨཪྠ་ལ་ལཱ་མ་འཛིན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །བྲྀདྡྷིའི་བྲྀ་དྱུ་ཥའོ། །ད་ཤི་ཀཱ་ད་ཤ། ཀུ་སཱི་ད་ལས་ཥྛ་ན ནོ།།དྷརྨྨ་ཨ་དྷརྨྨ་ལ་སྤྱད་དོ། །པྲ་ཏི་བ་ཐ་ལ་འགྲོའོ་ལ་ཐན་ཡང་ངོ་། །ས་མཱ་ཛའི་དོན་ལས་འགྲོགས་སོ། །པར་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །པེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལཱ་ཏི་ཀ། །ཀཽ་ཀྐུ་ཊི་ཀ་དག་གོ། །པ་ར་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྲོའོ། །པུ་སྨཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་སོ། །པྲ་བྷྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ སྨྲས་སོ།།མཱ་ཤབྡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དེའི་ཆོས་ལའོ། །རྀ་མ་ཏིཥཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །བཻ་ཤསྟྲ། བཻ་བྷྲ་ཛི་ཏྲ་དག་གོ། ། བཀྲ་ཡའོ། །དེ་འདིའི་ཟོང་ངོ་། །ལང་ཎ་ལ་ཐཉའོ།

从陶工等词后加buñ词缀。从其财物和ratha词后加yat词缀。从引导者第一词后加añ词缀。从年轻人词后。从hala和śīra词后加thak词缀。从deva和asura等之外的词,表示敌对义时加bun词缀。用于迎娶新娘。从naṭa词后对舞蹈加ñya词缀。chandoga、ukthika、yājñika、bahvṛca词后用于法、教诫、集合等。ātharvana。从行为后加buñ词缀。从种姓后,除daṇḍa、māṇava、antevāsin外。从raivatika等词后加cha词缀。从kaupiñjala和hastipada词后加aṇ词缀。对集合、标记、音调、特征等,从añ、yañ、iñ后。从śākalya后是任择。从vahi后tṛ的iṭ也是。āgnīdhraṃ用于śaraṇa。从samidha对ādhāna加ṣeṇyaṇ词缀。用于变化。对树木和药物的部分也是。从生物后加añ词缀。从tta等词后加añ词缀。从金的义后用于度量。trapu和jatu二词的ṣuk。对食物和非服务加mayaṭ。从单个ca后。用于cha。从vrīhi对puroḍāśa。从tila、yava、piṣṭa后非名词。从śara等词后。如购买一样从度量后。从śamī后加ṭlañ。从puṣṭa后加buñ。从duma和ūrṇa后任择。从veṇi和koṣa后加ḍhañ。
从puruṣa后用于杀害也是。haiyaṃgavīnaṃ用于名词。从payas后加yat。syam任择。从dru后。对商业加vaya。kāmpya和pāraśava二词。非二。第三章第三节完。
从yat前加thak。其中穿透和胜利。玩耍。挖掘。用于善作。kulatha、ka结尾近邻从后加aṇ。渡过。对有两个ca和nau加than。行为。从sarva等词后加ṣṭhan。从śvagaṇa后任择。从vetana等词后生活。从vasna、kraya、vikraya后加than。从āyudha后也加cha。从vrāta后加khañ。从udsaṃga等词后用于抢夺。从bhraṣṭra等词后加ṣṭhan。从vipadha和vīvadha后任择。从kuṭilikā后加aṇ。从kṣadyuta等词后用于完成。从事物后加imap。从tri后。从pamitya后加kak。用于善混合。从cūrṇa后加ini。从lavaṇa后脱落。从muṅga后加aṇ。ojas、sahas、ambhas用于进入。其中从prati和anu后加īs。从loma和kūla后。从pari后从mukha和pārśva后。生长。保护。śabda、dardara、做、pakṣi、ma、mṛga诸词用于杀害。paripantha用于居住也是。mātha结尾、padapi、anupada、ākranda用于奔跑。padī结尾、pritikanṭha、artha用于lāma执持。用于贬低。vṛddhi的vṛdyuṣa。从daśikādaśa和kusīda后加ṣṭhan。
dharma和adharma用于实行。pratipatha用于行走后也加than。从表示samāja义后用于结交。从parṣad后加ṇya。从penā后任择。lālātika和kaukkuṭika二词。用于paradara等词的趋向。用于pusmāta等词的询问。用于prabhyuta等词的说话。从māśabda等词后。用于其法。从ṛmatiṣī等词后加aṇ。vaiśastra和vaibhrajitra二词。vakraya。这是其商品。从laṅga后加thañ。

།ཀི་ཤ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྠན་ནོ། །ཤ་ལཱ་ལུན་ལས་ཡང་ནའོ། །བཟོ་བོའོ། །མཌྜུ་ ཀཛྷ་རྫྷར་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ།།མཚོན་ཆའོ། །ཤཀྟི་ཡཥྚ་དག་གི་ཊཱི་ཀཀ་གོ། །སྟི། བཱསྟི། དིཥྚ་ཞེས་པ་བློ་གྲོས་སོ། །ངང་ཚུལ་ལོ། །ཚཏྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཙ་མང་པོ་སྔ་མའི་ཚིག་ལས་ཐཙའོ། །ཕན་པའི་ཟས་རྣམས་སོ། །སྟེར་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ོ་ ད་ན་ལས་ཐཊའོ།།བྷཀྟ་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །དེར་སྦྱོར་བའོ། །ཱ་ག་རའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཐན་ནོ། །ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཀ་ཐི་ནའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་ས་མ་སྠཱ་ལས་ཐ་སྙད་དོ། །ནི་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །ས་ཏཱིརྠྱའོ། །ཕན་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡཏ་དོ། །ཡུ་ག་པྲཱ་སངྒ་ལས་དེ་འདྲེན་ ནོ།།དྷུར་ཨས་ཌྷཀ་ཡང་ངོ་། །སརྠ་ཨུཏྟར་དཀྵི་ཎ་དང་པོ་ལས་ཁའོ། །ེ་ཀ་དང་པོ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །མིང་ལ་ཛ་ནྱཱཿའོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ཕུག་པའོ། །དྷ་ན་ག་ཎ་ལ་རྙེད་པའོ། །ནྣ་ལས་ཎའོ། །བ་ཤ་ལ་སོང་བ་ལའོ། །པ་ད་ལ་འདིར་ལྟ་བ་ལའོ། །མཱུ་ལ་འདིའི་མི་བརྟན་པ་ལའོ། །དྷེ་ནུ་ ཥྱཱ།གཱརྟ་པ་ཏྱ་དག་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལའི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལའོ། །བ་ཡས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ལའོ། །ནཽ། ཏུ་ལཱ། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲལ་བྱ། གཞལ་བྱ། གསད་བྱ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱི་ཏཱའི་རྒྱུན་དུ་ལའོ། །དྷརྨྨའི་ས་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་ཐི་ཨརྠ་ནྱ་ཡ་ལས་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ ལའོ།།ུ་རས་ཀྱི་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་ཏ། ཛ་ན་དག་ལས་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པ་དག་ལའོ། །ཧ་ལའི་ཞིང་ལའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པའོ། །པྲ་ཏི་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཉའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ཋ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་ཀའོ། །པ་ཐི། ཨ་ཏི་ཐི། བ་ས་ཏི། སྭ་པ་ཏི་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །ས་མཱ་ན་ཨུ་ད་ར་ལ་ཉལ་བ་ལའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉོས་པ་ལས་གོང་དུ་ཚའོ། །ུ་དང་གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ། །བསྲེག་བྱ་དང་ཡཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕན པའོ།།རཱ་ཛཱ། ཨཱ་ཙཨཱརྱ། བྲྀ་ཥན། བྲཧྨ་ཎ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཁ་ལ་ཡ་བ་མཱ་ཥ། ཏི་ལ། བྲྀ་ཥ། བྲ་ཧྨ། ར་ཐ་ལས་སོ་། ཛ་ཨ་བི་དག་ལས་ཐྱན་ནོ། །བྷོ་གའི་མཐའ་དང་ཨཱཏ་མན་ལས་ཁའོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་ལས་ཛ་ནའི་མཐའ་ལས་དེའི་དོན་ལས་སོ། །སརྦ་ལས་སོ། །མ་ཧཏ་ ལས་ཀྱང་ཐཉའོ།།སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །བུ་རུ་ཥ་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །མཱ་ཎ་བ། ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་རང་བཞིན་ལའོ། །རྀ་ཁ་བྷ།ུ་པཱ་ན་ཧ་ལ་བ་ཉྱའོ། །ཙརྨྨན་ལ་ཨཾཉའོ། །ཚ་དིས། བ་ལི་དས་ལས་ཌྷཉའོ། །ུ་པ་དྷི་ལས་སོ། །དེ་འདིའི་འདི་ལ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། ། པ་རི་ཁཱ་ལ་ཌྷཉའོ། །བཏི་ལས་གོང་དུ་ཐཉའོ། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རྷའི་བར་ལས་སོ། །ཀཾ་པ། ཨརྡྷྷ་ལས་ཋཊའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལས་སོ། །འདིའི་པྲ་ཏི་ཡང་ནའོ། །སཱུ་རྤྶ་ལས་ཨཉའོ། །ས་ཧ་ས། བ་ས་ན། བི་ཤ་ཏི་ཀ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཨཎའོ། །ཤ་ཏ་ལས་འབའ་ཞིག ལས་ཐན་ཡཏ་དག་དེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།ཏི་ཤཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲངས་ལ་ཀན་ནོ། །ཀ་ཏི་ག་ཎ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཏུའིའོ། །ིཊ་ཡང་ནའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི། ཏྲི་ཤད་དག་ལས་སོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཌཱུན་ནོ། །གྲངས་དང་ཨ་ཌྷྱརྡྡྷ་དང་པོ་ལས་བགྲང་བྱ་ལས་འཇིག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཪྵཱ་བ་ཎ། ས་ ཧ་སྲ།སུ་བརྞྞ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི། ཏྲི། བ་ཧུ་དང་པོ་ལས་ནི་ཥ་ཀ་།བི་ཏ་ལས་སོ། །བིང་ཤ་ཏི་ཀ་ལས་ཁའོ། །ཁཱ་རཱི་ཀཱ། ཀ་ཎཱི་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཀན་ནོ། །པ་ཎ་པཱ་ད། མཱ་ཥ་ལས་ཡཏ་དོ། །ཤ་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ།

从ki sha等词后加ṣṭhan。从shālālu后或加yan。工匠。从maṇḍu kajjhar jhar后加aṇ或yan。武器。shakti yaṣṭa二词加ṭīkak。sti、vāsti、diṣṭa表示智慧。性质。从chatta等词后加ṇa。进入表示业。从多个前词后加thach。有益食物。用于给予。从dana后加thaṭ。从bhakta后加aṇ或yan。用于彼处。
从以gara结尾的词后加than。表示非时非处。从以kathina结尾的词和prastāra samastā后表示术语。在nikaṭa等词中表示处所。satīrthya。从利益前加yat。从yuga prāsaṅga后牵引。从dhur加as ḍhak。从sartha uttara dakṣiṇa首位加kha。从首位eka也有消失。名词加janyāḥ。无作者所穿透。在dhana gaṇa表获得。从nna加ṇa。在vasha表示前往。在pada表示此处观看。在mūla表示此不稳固。
dhenu ṣyā和gārtapatya二词为名词。在mūla表示不被胜过。以vayas表示平等。nau、tulā、viṣa三词表示应渡、应量、应杀。在shītā表示持续。在dharma表示获得地位。从pathi artha nyāya也表示不离。在诗律表示变化。从puras也加aṇ。在hṛdaya表示欢喜。从mata和jana表示因和说。在hala表示田地。于彼为善。从pratijana等词后加kha ña。
从bhakta加ṇa。从pariṣad也加ṇya。从kaṭha等词后加thaka。从pathi、atithi、vasati、svapati加ḍha ña。在samāna udara表示睡眠。第三章第四分完毕，第三章终。从购买上加cha。从u和go等词后加yat。从应烧和yūpa等词后或加yan。为彼利益。
不从rājā、āchārya、vṛṣan、brahmaṇa后加。从身体部分后加yat。从kha、yava、māṣa、tila、vṛṣa、brahma、ratha后加。从ja和avi二词后加thyan。从以bhoga结尾和ātman后加kha。从pañca vishva后jana结尾表示其义。从sarva后加。从mahat也加thañ。
从sarva或加ṇa。从puruṣa加ḍha ña。从māṇava和charaka加kha ña。从变化后表示本性。从ṛkhabha upānaha加va ñya。从charman加añ。从chadis和balidas加ḍhañ。从upadhi后加。表示此者之此成为此。从parikhā加ḍhañ。从vati上加thañ。从非消失和首数也加。从rha中加。
从kampa和ardha加ṭhaṭ。从kārṣāpaṇa后加。此的prati或加。从sūrpa加añ。从sahasra、vasana、viṃśatika、śatamāna加aṇ。从单独的śata后加than和yat于非彼。从非triṃśat后数词加kan。kati gaṇa二词同样。从vatu。或加iṭ。从viṃśati和triṃśad后加。
在非名词加ḍūn。从数词和aḍhyardha首位于可数后不消失二者。从kārṣāpaṇa、sahasra、suvarṇa、śatamāna或加。从dvi、tri、bahu首位和niṣka、vita后加。从viṃśatika加kha。从khārīkā和kaṇī加īkan。从paṇapāda和māṣa加yat。从śata或加yan。

།ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །དྭི་ཏྲི་དང་པོ་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡིས་ཉོས་པའི་རིན་ལས་སོ། ། དེའི་ས་བོན་ལའོ། །པཱ་དྲ་ལས་ཥན་ནོ། །བཱ་ཏ། པཏྟི། ཤླེཥྨ། སེནྣ་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །གྲངས་ཚད་ཨ་ཤྭལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཡཏ་དོ། །བྲཧྨ་བརྩྩ་པ་ལས་སོ། །པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨུཉ་ཨཎ དག་གོ།།དབང་ཕྱུག་ལའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ལའོ། །ལོ་ཀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བྲྀདྡྷི། ཨཱ་ཡ། ལཱ་བྷ། ཤུལྐ། ཨུ་པ་པ་དམ་དེ་འདིར་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །རྫོགས་པ་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ཥྛན་ནོ། །བྷཱ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ་། །དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ལའོ། །པཉྩཏ། ད་ཤཏ་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟོ་མ་ལ་ཌ་ ཊའོ།།ཏྲིཾ་ཤད་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲཧྨ་ཎའི་མིང་ལ་ཌ་ཎའོ། །པྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤའོ། །དེར་འཚེད་དོ་ལ་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །སཾ་བྷ་ཝ་ཏི། ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་ཡང་ངོ་། །པཱ་ཏྲཿ་ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་ཌྷ། ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །གངས་དང་པོ་ལས་ཥྛན་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །བཾ་ཤལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལས་བྷཱ་ལས་ཧར་ཏི།།བ་ཧ་ཏི། ཨཱ་བ་ཧ་ཏི་ལའོ། །ཏྲ་བྱ། བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ། །རྷ་ཏི་ལའོ། །ཙྪེ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ་། །ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ཏྲ་ལས་ཡ་ཡང་ངོ་། །དཎྜ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎཱ། ཀཌངྒ་ར། སྠཱ་ལཱི་བིལ་ ལས་ཚང་ཡང་ངོ་།།ཱརྟྭི་ཛཱི་ནའོ། །དཔལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན། ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ། །པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྟྲཱ་ཡ་ཎ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བཾ་ཤ་ཡ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། ཡོ་ཛ་ན་ལ་གྲོད་པ་ལའོ། །ཀྲོ་ཤ། །ཡོ་ཛ་ན་དང་པོའི་ཤ་ཏ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། པ་ཐ་ལས་ཥྛན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མ་ཎ་སྟེ་པནྠ་ཡང་ངོ་། ། ཛ། ཤཾ་ཀུ། ཨུཏྟ་ར། བཱ་རི། ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟྲཱ་ར་དང་ནོ་ཡིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐ་ལ་དང་པོའི་ས་སོ། །མ་དྷུ་ཀ། མ་རི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །དུས་ལས་སོ། །དེའིས་ཚར་བ་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྷྲྀ་ཏ་ཨདྷཱིཥྚའོ། །དེ་ལ་བྷཱུ་ཏ་དང་བྷཱ་བིའོ། །མཱ་ས ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ།།གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡབ་པོ། །ཥཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །གཞན་ལ་ཐན་ཡང་ངོ་། །ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཏྲི་ཨ་ཧན་སཾ་བཏ་སར་ལས་སོ། །བཪྵ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་ལའོ། །དེའིས་སུ་ཀ་ར། ཀཱཪྻ། ལ་བྷྱ། པ་རི་ཛ་ བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བ་བྲ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌི་ནའོ། །ཥྚཱ་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས། ཌྭཱུན་ཡང་ངོ་། །ཙཱ་ཏུརྨྨཱ་སྱ་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་དེའི་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དུས་ལས་བྱ་བ་ ཡང་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ།།བྱུཥྚ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨནའོ། །ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་ཎའོ། །དེའི་ས་ཧསྟ་ལས་ཡ་ཏ་དོ། །མཛེས་པ་ལའོ། །ཀརྨྨ་བེ་ཤ་ལས་ཡཏ་ཏོ། །སནྟཱ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་མདངས་བཟང་བའོ། །ཡོ་ག་ལ་ཡཏ་ཡང་ངོ་། །ཀརྨྨ་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །དེ་ འདིའི་ཐོབ་པ་ས་མ་ཡ་ལས་སོ།།རྀ་ཏུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་ཡཏ་དོ། །རིང་བའོ། །དགོས་པ་ལའོ། །ེ་ཀཱ་གཱ་ར་ལས་རྐུན་པོ་ལའོ། །ཱ་ཀཱ་ལ་ལས་ཐན་ཡང་ངོ་། །ཙུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །བི་ཤཱ་ཁ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་སྲུབ་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། ། ཨུཏྠཱ་པ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །སྭརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ། །བུཎྱཱ་ཧ་བཱ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ། །ལྟ་བུ་ལ་བ་ཏིའོ།




从'ཤཱ་ཎ'词根后加后缀。在'དྭི་ཏྲི'等第一个后也加'ཨཎ'。从其买价后加后缀。从其种子后加后缀。从'པཱ་དྲ'后加'ཥན'。从'བཱ་ཏ'、'པཏྟི'、'ཤླེཥྨ'、'སེནྣ་པཱ་ཏ'后表示平静和混乱时加后缀。在结合和生起的原因后加后缀。从数量词'ཨ་ཤྭ'等以外，第二个元音后加'ཡཏ'。从'བྲཧྨ་བརྩྩ་པ'后加后缀。从'པུ་ཏྲ'后也加'ཚ'。从'པྲྀ་ཐི་བཱི'、'སརྦྦ་བྷཱུ་མི'后加'ཨུཉ'和'ཨཎ'。在自在后加后缀。在其智慧后加后缀。从'ལོ་ཀ'、'སརྦ་ལོ་ཀ'后加后缀。'བྲྀདྡྷི'、'ཨཱ་ཡ'、'ལཱ་བྷ'、'ཤུལྐ'、'ཨུ་པ་པ་ད'，这里为其目的而给予。从完成和'ཨརྡྡྷ'后加'ཥྛན'。从'བྷཱ་ག'后也加'ཡཏ'。在这是其量度时加后缀。在'པཉྩཏ'、'ད་ཤཏ'类别时也可选加。在'སྟོ་མ'后加'ཌ་ཊ'。从'ཏྲིཾ་ཤད'、'ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ'后在婆罗门名称时加'ཌ་ཎ'。'པྷྲྀ་ཏི'、'བསྣ'、'ཨཾ་ཤ'。在那里煮时从'དྲོ་ཎ'后也加'ཨཎ'。'སཾ་བྷ་ཝ་ཏི'、'ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི'也是。从'པཱ་ཏྲ'、'ཨ་ཙི་ཏ'、'ཨཱ་ཌྷ'、'ཀ'后也可加'ཁ'。从第一个数词后也加'ཥྛན'。从'ཀུ་ལི་ཛ'后也可选加。从'བཾ་ཤ'等后，从'བྷཱ'后在'ཧར་ཏི'、'བ་ཧ་ཏི'、'ཨཱ་བ་ཧ་ཏི'时加后缀。从'ཏྲ་བྱ'、'བསྣ'后加'ཀན'和'ཐན'。在'རྷ་ཏི'时加后缀。从'ཙྪེ་ད'等后永远加。从'ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད'后也加'ཡཏ'。从'ཡཛྙ'后加'གྷ'。从'པཱ་ཏྲ'后也加'ཡ'。从'དཎྜ'等后加后缀。从'དཀྵི་ཎཱ'、'ཀཌངྒ་ར'、'སྠཱ་ལཱི་བིལ'后也加'ཚང'。'ཱརྟྭི་ཛཱི་ན'。在头部不好和非行为时加'ཤཱ་ལཱི་ན'和'ཀཽ་པཱི་ན'。在'པཱ་རཱ་ཡ་ཎ'、'ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ'、'ཙཱནྟྲཱ་ཡ་ཎ'时表示进入。在'བཾ་ཤ་ཡ'时表示获得。在'ཡོ་ཛ་ན'时表示解开。'ཀྲོ་ཤ'。从第一个'ཡོ་ཛ་ན'和'ཤ་ཏ'后在应当明显前进时也加。从'པ་ཐ'后加'ཥྛན'。永远加'མ་ཎ'，'པནྠ'也是。从'ཛ'、'ཤཾ་ཀུ'、'ཨུཏྟ་ར'、'བཱ་རི'、'ཛཾ་ག་ལ'、'ཀཱནྟྲཱ་ར'和'ནོ'后在夺取时也加。第一个'ཐ་ལ'的'ས'。从'མ་དྷུ་ཀ'、'མ་རི་ཙ'后加'ཨཎ'。从时间后加后缀。在其完成时加后缀。为其目的的'བྷྲྀ་ཏ'和'ཨདྷཱིཥྚ'。在其'བྷཱུ་ཏ'和'བྷཱ་བི'时加后缀。从'མཱ་ས'后在年龄时加'ཡཏ'和'ཁཉ'。从第一个数词后加'ཡབ'。从'ཥཥ'后也可选加'ཎྱཏ'。在其他时也加'ཐན'。从'ས་མཱ'后加'ཁ'。从第一个数词后也可选加。从'རཱ་ཏྲི'、'ཨ་ཧན'、'སཾ་བཏ་སར'后加后缀。从'བཪྵ'后也加消失。在生命后加后缀。由其'སུ་ཀ་ར'、'ཀཱཪྻ'、'ལ་བྷྱ'、'པ་རི་ཛ'。在其此梵行时加后缀。'མ་ཧཱ་ནཱ་མིན'等的。在其行为时加后缀。从'དེ་བ་བྲ་ཏ'等后加'ཌི་ན'。从'ཥྚཱ་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ'后也加'ཌྭཱུན'。从'ཙཱ་ཏུརྨྨཱ་སྱ'后也省略'ཡ'。从祭祀后加其供养。在其布施时加后缀。从时间后如变化的行为。从'བྱུཥྚ'等后加'ཨན'。从'ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ'后加'ཎ'。从其'ས་ཧསྟ'后加'ཡཏ'。在美丽时加后缀。从'ཀརྨྨ་བེ་ཤ'后加'ཡཏ'。从'སནྟཱ་པ'等后为其目的的光泽好。从'ཡོ་ག'后也加'ཡཏ'。从'ཀརྨྨ'后加'ཨུ་ཀཉ'。从'ས་མ་ཡ'后在其此获得时加后缀。从'རྀ་ཏུ'等后在'ཨཎ'时加后缀。从'ཀཱ་ལ'后加'ཡཏ'。长的。在需要时加后缀。从'ེ་ཀཱ་གཱ་ར'后在盗贼时加后缀。从'ཱ་ཀཱ་ལ'后也加'ཐན'。从'ཙུ་ཌ'等后加'ཨཎ'。从'བི་ཤཱ་ཁ'、'ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ'后在搅拌器和棒时加后缀。从'ཨུཏྠཱ་པ་ན'等后加'ཚ'。从'སྭརྒ'等后加'ཡཏ'。从'བུཎྱཱ་ཧ་བཱ་ཙ་ན'等后加消失。在相似时加'བ་ཏི'。

།དེའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་ཏལ་དག་གོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙ་ཏུར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཌ། བུ་དྷ། ཀ་ཏ། ར་ས་ལ་ས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མ་ནི་ཙའོ། །ཁ་དོག་དང་དྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྱཉའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །ས་ཁི། དཱུ་ཏ་བ་ཎི་ཛ་རྣམས་ལས་ཡའོ། །སྟེ་ཡཾ། ཀ་པི་ཛྙཱ་ཏི་དག་གི་ཌྷ་ཀ་འོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི རིགས་ན་ཚོད་དོན་ཨུཏ་གཱ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ།།ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཀ་བི་མ་ཡིན་པའི་བ་ལས་ཨཀ་ལས་སོ། །ལྕི་བ་ཉེ་བའི་ཕྱི་མ་སུ་པྲ་ཁྱམ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་བུཉའོ། །དོན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་དང་མ་ནོ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། ། རིགས་དང་སྤྱོད་པ་ལས་ཤླ་གྷ་ཨདྷི་ཀྵེ་པ་ཨ་བ་ག་ཏ་རྣམས་ལའོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །བྲཧྨ་ན་ལས་ཏྭའོ། །རྐང་པ་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འབྲུ་རྣམས་ལས་ཞིང་ལ་ཁཉའོ། །བྲཱིཧི་ཤཱ་ལི་ལས་ཌྷཀའོ། །ཡ་བ། ཡ་བ་ཀ་། ཥཥྛི་ཀ་ལས་ཡད་དོ། །ཏི་ལ། མཱ་ཥ། ཨུ་མཱ། བྷཾ ག།ནྡུ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། ། ཤྭ་ལས་ཉིན་གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ལ་ཁཉའོ། །གོཥྠ་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །སཱཔྟ་པ་དྲི་ནཾ་གྲོགས་ལའོ། །སརྦྦ་ཙརྨྨན་གྱིས་བྱས་པ་ལའོ།།ཁའོ། ཡ་ཐཱ་མུ་ཁ། སུཾ་མུ་ཁ། འདིར་མཐོང་བ་ལའོ། །སརྦྦ་དང་པོའི་པ་ཐི། ཨཾ་ག། ཀརྨྨ། པ་ཏྲ། པཱ་ཏྲ་ལ་ཀུན་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཱ་བྲ་པ་ད་ལ་ཐོབ་པའོ། ། ཨ་ནུ་པད་ལ་བཅིངས་པ་ལའོ། ། ཡཱ་ན་ཡ་ལ་སློང་བ་ལའོ། །སརྦྦ་ཨནྣ་ལ་ཟ་བའོ། །པ་རོ་བ་ར། པ་རི་པར། སུ་ཏྲ། སཽ་ཏྲ་ལ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །པཱ་ར་ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར་པཱར། ཨཏྱནྟ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མ་ལ་བགྲོད་བའོ། ། ནུ་གུ་མྱུར་བའོ། ། དྷྭན་ལ་ཡཏ་ཡང་ངོ་། ། བྷྱ་མི་ཏྲ་ལ་ཚ་ཡང་ངོ་། །ས་མཱཾ་ས་མཱི་ན། ཨདྱ་ཤྭཱི་ན། ཨཱ་ག་བི་ན་རྣམས་སོ། ། ཥ་ཊ་ཀྵ། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་གུ། ཨ་ལཾ་ཀརྨྨ། ཨ་ལཾ་བུ་རུ་ཥ། ཨདྷིའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཉྩ་ལས་ཡང་ནའོ། །པཱི་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པ་ལ་ཀུ་ཎཔ་བོ། །ཀརྞྞ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཛཱ་ཧ་ཙའོ། །བཀྵའི་ཏིའོ། །དེའི་ས་རིག་པ་ལ་ལུཉྩ་པ། ཙ ཎས་དག་གོ།།བི་ནཱ། ནཱ་ནཱའོ། །བི་ལས་ཤཱ་ལ་ཅ། ཤཾ་ཀཊ་ཙ་དག་གོ། །སཾ། པྲ། ཨུད། ནི་ལས་ཀྱང་ཀ་ཊ་ཙའོ། ། བ་ལས་ཀུ་ཊཱ་ར་ཙ་ཡང་ངོ་། །སྣ་དམའ་བ་ལ་ཊཱི་ཊ་ཙ་ནཱ་ཊ་ཙ། བྷྲ་ཊ་ཙའོ། །ནི་བི་ཌ། ནི་རཱི་ཥ། ཙིཀྐ། ཙི་ཀི་ན། ཙི་པཊ་རྣམས་སོ། །མིག་ཆུ་ལ་ཙིལླ། ཙུལླ་རྣམས་སོ། །ུ་པ་ཏྱ་ཀཱ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ ཀཱ་དག་གོ།།ཀརྨྨན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཐཙའོ། །ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་ཨིཏ་ཙའོ། །ཚད་ལ་མཱ་ཏྲཊའོ། །སྟེང་ལ་ད་གྷྣཊ། དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་། །ཧསྟི་པུ་རུ་ཥ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །གྲངས་དང་པོའི་བགྲང་བྱ་ལས་འཇིག་གོ། །ཤན། ཤ་ཏ། ཤ་ཏི་ལས་ཌི་ནི་ཡང་ནའོ། །ཡ་པ། ཏཏ། ཨེ་ཏཏ་ལས་བ་ཏུཔ་པོ། ཨི་ཡཏ་ཀི་ཡཏ་ཏོ། །ཀ་ཏི་གྲངས་ལའོ། །ཆ་ཤས་ལ་གངས་ལས་ཏ་ཡཊའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨ་ཡཊ་ཡང་ནའོ། །ུ་བྷ་ལས་སོ། །ཚད་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་མ་ཡཊའོ། །ཤ་ཏི། ཤཏ། ད་ཤཱི་མཐའ་ཅན་ལྷག་པ་འདི་ན་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལ་ཌའོ། །དེའི རྫོགས་པ་ལ་ཌ་ཊའོ།།བི་ཤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་མཊ་ཡང་ནའོ། །ཤཏ་ལ་སོགས་པ་མཱ་ས། ཨརྜྷ་མཱ་ས། ས་བཏྶ་ར་ལས་སོ། །གྲངས་དང་པོ་མིན་པ་ལས་ཥཥྛ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །ན་མ་ས་མ་ཊའོ། ཥཥ། ཀཏི། ཀ་ཏི་བ་ཡ་ལས་ཐཊའོ། །ཙ་ཏུར་ལས་སོ། །ཡཏ་ཚ་དག་སྟེ་ཙ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། ། དྭི་ཏཱི་ཡ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡང་དག་གོ། །བ་ཧུ། པུ་ག། ག་ཎ། སཾ་གྷ་ལས་ཏི་ཐཊའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨི་ཐཊའོ།

其物有tva和tal两个词缀。从nan词根后，在非他义时。catur、samgata、lavana、vada、budha、kata、rasa词根后任意加。从prthu等词后加imanic。从颜色和drdha等词后加syan。从表示功德和brahmana等词后任意加la。从sakhi、duta、vanij等词后加ya。从steya和kapijnati二词加dhak。从生物种类、年龄、意义、udgadi等词后加an。从以hayana结尾和yuvan等词后加an。从非kapi的va后加ak。从邻近重音的后词suprakhy加bu。从意义总集和manojna等词后。从种姓和行为后，对slagha、adhiksepa、avagata等。从rtvika等词后加cha。从brahman后加tva。第四品第一章完。从谷物后对田地加khan。从vrihi和sali后加dhak。从yava、yavaka、sasthika后加yat。从tila、masa、uma、bhanga、indu等词后任意加。从sva后对一日行程加khan。从gostha后对所生。从saptapadrinam后对友。从sarvcarman后对所作。从kha。从yathamukha、sumukha后对此所见。从以sarva为首的pathi、anga、karma、patra、patra后对遍入。从avrapad后对获得。从anupad后对束缚。从yanaya后对乞求。从sarvanna后对食。从parovara、paripara、sutra、sautra后对随行。从para、avara、avarapara、atyanta、anukama后对所行。从nu和gu后对迅速。从dhvan后亦加yat。从bhyamitra后亦加cha。samamsamin、adyasvin、agavin等。sataksa、asitangu、alamkarma、alampurusa、以adhi结尾等。从非方位的anc后任意加。从pilu等词的成熟后加kunap。从karna等词的根本后加jahac。从vaks后加ti。从其知识后加lunca和can二词缀。vina和nana。从vi后对sala加ca和samkatac二词缀。从sam、pra、ud、ni后亦加katac。从va后亦加kutarac。对低鼻音加titac、natac、bhratac。nivida、nirisa、cikka、cikina、cipat等。对眼泪加cilla和culla二词。upatyka和adhityka二词。对业处作用加athac。从taraka等词后对正生彼此加itac。对量度加matrat。对上方加daghnat，亦加dvayasat。从hastipurusa后亦加an。从数词之首的所数后脱落。从san、sata、sati后任意加dini。从yapa、tat、etat后加vatup。iyat和kiyat二词。kati于数。于部分从数词后加tayat。从dvi和tri二词后任意加ayat。从subha后。对量度和所量二者加mayat。以sati、sata、dasi结尾的余数此处对sata和sahasra加da。对其圆满加dat。从vimsati等词后任意加tamat。从sata等词后对masa、ardhamasa、samvatsara等。从非首数后对sastha等。namasamat。从sas、kati、kativaya后加that。从catur后。yat和cha二词缀，且脱落ca。dvitiya和tritiya二词。从bahu、puga、gana、samgha后加tithat。从vatu后加ithat。

།ཆ་ཤས་ལ་ཨཥྚ་མ་ལས་ཉ་ཡང་ནའོ། །ཥཥྛ་ལས་སོ། །ཚད་ལ་ཀན་ཡང་ངོ་། །དེའི་ས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །བཟུང་བ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཀ་ལ་ཨཱ་ཀི་ནི་ཙའང་ངོ་། ། ཨཱ་ཀཪྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཁས་པའོ། །པ་ཐཀའོ། །དྷ་ན། ཧི་ར་ཎྱ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ལྷུར་ལེན་པ་ལའོ། །ཽ་ད་རི་ཀ་སྙོམ་ལས་ལའོ། །ས་སྱེའི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཾ་ཤ་ལ་ཕྲོགས་པ་ལའོ། །ཏནྟྲ་ལས་གསར་དུ་བླངས་པ་ལའོ། །བྲཱཧྨ་ཎ་ལས་མིང ལའོ།།ུཥྞ་སོ། །ཤཱི་ཏ་ལས་ཀྱང་བྱས་པ་ལའོ། ། དྷི་ཀའོ། ། ནུ་ཀ་། བྷི་ཀ་། བྷཱི་ཀ་སྟེ་འདོད་ལྡན་ཉིད་དོ། །པཱརྴྭ་ཡིས་ཚོལ་བའོ། ། ཡཿཤཱུ་ལ་དཎྜ་ཛི་ན་དག་གིས་ཐཀའོ། །དེ་འདིའི་གྲོང་གི་གཙོ་བོའོ། །ཕྲུག་བཏགས་སོ་ལ་ཤྲི་ཁ་ལ་ལའོ། །ུཏ་ཀ་སེམས་ཤོར་བ་ལའོ། །དུས་ རྒྱུ་འབྲས་ལས་མིང་ལའོ།།ཟས་མང་པོ་འདི་ལའོ། །ཀུལ་མཱ་ཥ་ལས་ཨཎའོ། །བ་ཊ་ཀ་ལས་ཨིནིའོ། །སཱ་ཀྵཱཏ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཤྲཱདྷཱ་ལས་འདིའིས་དི་རིང་ཟོས་པ་ལ་ཐན་ཡང་ངོ་། །བཱུརྦྦ་ལས་སོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ིཥྚ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། ། ནུ་པ་དཱི་རྗེས་ སུ་ཚོལ་བ་ལའོ།།ཀྵེ་ཏྲི་ཡཙ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་གསོ་བའོ། །ིནྟྲི་ཡམ་མོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་མ་ཏུབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཨཏ་ལས་ལཙ་ཡང་ནའོ། །སིདྡྷྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བཏྶ། ཨཾ་ཤ་ལས་མཉེས་གཤིན་པ་དང་སྟོབས་དག་ལའོ། །ཕེ་ན་ལས་སོ། །པིཙྪ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨི་ལཙའོ།།ལོ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤ་ན་དག་གོ། །པྲ་ཛྙཱ། ཤྲ་དྷཱ། ཨརྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ཏ་པས་ས་ཧ་སྲ་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཛྱོཏྶྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སཾ་ཀ་ཏཱ་ཤརྐྐ་རཱ་དག་ལས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཨི་ལ་ཙའོ། །དནྟུ་རའོ། །ཱུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རའོ། །རྒྱུ་དྲུ་དག་ལས་མའོ། ། ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བའོ། །མེ་དྷཱ་ར་ཐ་ལས་ཨི་རའོ། ཀཱཎྜ་ཨཎྜ་ལས་ཨཱི་ར་ཙའོ། །ཀྲྀཥི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བ་ཙའོ། །ཛྱོ་ཚྣ་ཏ་མི་སྲཱ། ཨཱུརྫྫ་སྭིན། ཨུརྫྫ། སྭ་ལ། མ་ལཱི་མ་ས་རྣམས་སོ། །ནཽ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐན་ནོ། །བྲཱྀ་ཧི་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་ཨི་ནི་ཡང་ངོ་། །ཙ གཅིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།བདུན་པ་ལའོ། །ེ་ཀ་གོ་དང་པོ་ལ་ཐཉའོ། །ནིཥྐ་དང་པོ་ལས་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལས་སོ། །ན་བ་ཡཛྙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་གི་དོན། ནད་སྨད་པ་ལས་སྲོག་གནས་པ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བཱ་ཏ། ཨ་ཏཱི་སཱ་ར། པི་ཤ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀུག་ཡང་ངོ་། ། ན་ཚོད་ལ་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དྷརྨྨ། །ཤཱི་ལ་བརྞྞའི་མཐའ་ཅན་ལས་སོ། །ཧསྟ་དནྟ་ལས་རིགས་ལའོ། །བརྞྞ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །པུཥྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ། །མན་དང་མ་ལས་མིང་ལའོ། །ཤི་ཁཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱུ་པ་ལས ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལ་ཡབ་པོ།།ཧི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ས། མཱ་ཡཱ། མེ་དྷཱ་པྲ་ཛ་ལ་བི་ནིའོ། །ཱ་མ་ཡཱ་བཱིའོ། །བྲྀནད་ལས་ཨཱ་ར་ཀན་ནོ། །ཤྲཱྀཾ་ག་ལས་སོ། །ཕ་ལ། བརྡ། མ་ལ་ལས་ཀྱང་ཨི་ན་ཙའོ། །སརྦྦ་མ་རུཏ་དག་ལས་ཏཔ་པོ། །དབང་ཕྱུགས་ལ་སྭཱ་མིན་ནོ། །མཆོད་འོས་ ལ་གོ་མིན་ནོ།།བཱ་ཙཱ་ལས་གྨི་ནིའོ། །སྨད་པ་ལ་ཨཱ་ལཙ། ཨཱ་ཊཙ་དག་གོ། །ཪྵས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཙའོ། །ཏུཎྡི། བ་ལི། བ་ཊི་ལས་བྷའོ། །ཀམ། ཤམ་དག་ལས་སོ། །ཏི། ཏུ། བ། ཡས། ཏ་རྣམས་སོ། །ཡུས་སོ། །ཱུརྞྞཱ་ཨཧཾ། ཤུ་བཾ་རྣམས་ལས་སོ། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དང་ མཉམ་པ་དག་ལ་ཚའོ།།འདོད་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་དག་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ།

从'ཨཥྚ'部分也可用'ཉ'。从'ཥཥྛ'。在度量上也用'ཀན'。在'དེའི་ས་འཛིན་ནོ'中也有消失。由'བཟུང་བ'也是可选的。在非共同时，对'ཨི་ཀ'用'ཨཱ་ཀི་ནི་ཙ'。
从'ཨཱ་ཀཪྵ'等表示精通。'པ་ཐཀ'。在'དྷ་ན'和'ཧི་ར་ཎྱ'中表示欲望。从自身部分表示专注。'ཽ་ད་རི་ཀ'表示平等。在'ས་སྱེ'中表示培养。在'ཾ་ཤ'中表示掠夺。从'ཏནྟྲ'表示新获得。从'བྲཱཧྨ་ཎ'表示名称。
'ུཥྞ'。从'ཤཱི་ཏ'也表示已做。'དྷི་ཀ'。'ནུ་ཀ'、'བྷི་ཀ'、'བྷཱི་ཀ'表示具有欲望。由'པཱརྴྭ'表示寻求。由'ཡཿཤཱུ་ལ'、'དཎྜ'、'ཛི་ན'用'ཐཀ'。这是他的村庄首领。
在'ཕྲུག་བཏགས་སོ'中用于'ཤྲི་ཁ'。'ུཏ་ཀ'表示心神恍惚。从时间因果关系表示名称。这表示多食。从'ཀུལ་མཱ་ཥ'用'ཨཎ'。从'བ་ཊ་ཀ'用'ཨིནི'。从'སཱ་ཀྵཱཏ'表示观看。
从'ཤྲཱདྷཱ'表示今天吃了这个也用'ཐན'。从'བཱུརྦྦ'。表示具有上等。从'ིཥྚ'等。'ནུ་པ་དཱི'表示随后寻求。'ཀྵེ་ཏྲི་ཡཙ'表示在他人田地耕作。'ིནྟྲི་ཡམ'。
这表示他有这个的'མ་ཏུབ'。从生物部分，从'ཨཏ'可选用'ལཙ'。从'སིདྡྷྨ'等。从'བཏྶ'和'ཨཾ་ཤ'表示和善与力量。从'ཕེ་ན'。从'པིཙྪ'等也用'ཨི་ལཙ'。
从'ལོ་མན'等用'ཤ་ན'。从'པྲ་ཛྙཱ'、'ཤྲ་དྷཱ'、'ཨརྩ'、'བྲྀཏྟི'用'ཎ'。从'ཏ་པས'和'ས་ཧ་སྲ'用'ཨཎ'。从'ཛྱོཏྶྣ'等。从'སཾ་ཀ་ཏཱ'和'ཤརྐྐ་རཱ'。
在地方用'ཨི་ལ་ཙ'。'དནྟུ་ར'。从'ཱུ་ཥ'等用'ར'。从'རྒྱུ་དྲུ'用'མ'。从'ཀེ་ཤ'等用'བ'。从'མེ་དྷཱ་ར་ཐ'用'ཨི་ར'。从'ཀཱཎྜ'和'ཨཎྜ'用'ཨཱི་ར་ཙ'。
从'ཀྲྀཥི'等用'བ་ཙ'。'ཛྱོ་ཚྣ'、'ཏ་མི་སྲཱ'、'ཨཱུརྫྫ་སྭིན'、'ཨུརྫྫ'、'སྭ་ལ'、'མ་ལཱི་མ་ས'。从'ནཽ'等用'ཐན'。从'བྲཱྀ་ཧི'等和'ཨཏ'也用'ཨི་ནི'。
不用于单个。用于第七。在第一个'ེ་ཀ་གོ'用'ཐཉ'。从第一个'ནིཥྐ'用于'ཤ་ཏ'和'ས་ཧ་སྲ'。从'ན་བ་ཡཛྙ'等。
在非自身部分和具有意义时，从贬义疾病表示生命存在用'ཨི་ནི'。'བཱ་ཏ'、'ཨ་ཏཱི་སཱ་ར'、'པི་ཤ་ཙ'也用'ཀུག'。在年龄完成时。从'སུ་ཁ'等。
从以'དྷརྨྨ'、'ཤཱི་ལ'、'བརྞྞ'为词尾。从'ཧསྟ'和'དནྟ'表示种姓。从'བརྞྞ'表示梵行。从'པུཥྐ་ར'等表示地方。从'མན'和'མ'表示名称。从'ཤི་ཁཱ'等是可选的。
从'རཱུ་པ'表示完全打击和赞美用'ཡབ་པོ'。从'ཧི་མ'等。从'ས'、'མཱ་ཡཱ'、'མེ་དྷཱ་པྲ་ཛ'用'བི་ནི'。'ཱ་མ་ཡཱ་བཱི'。从'བྲྀནད'用'ཨཱ་ར་ཀན'。从'ཤྲཱྀཾ་ག'。
从'ཕ་ལ'、'བརྡ'、'མ་ལ'也用'ཨི་ན་ཙ'。从'སརྦྦ'和'མ་རུཏ'用'ཏཔ'。在主人中用'སྭཱ་མིན'。在值得尊敬中用'གོ་མིན'。
从'བཱ་ཙཱ'用'གྨི་ནི'。在贬义中用'ཨཱ་ལཙ'和'ཨཱ་ཊཙ'。从'ཪྵས'等用'ཨཙ'。从'ཏུཎྡི'、'བ་ལི'、'བ་ཊི'用'བྷ'。从'ཀམ'和'ཤམ'。'ཏི'、'ཏུ'、'བ'、'ཡས'、'ཏ'。
'ཡུས'。从'ཱུརྞྞཱ'、'ཨཧཾ'、'ཤུ་བཾ'。在善说和平等中用'ཚ'。在欲望和后续词中可选消失。

།བི་མུགྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎ་འོ། །གོ་སད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུན་ནོ། །ནི་ཏྲཱ། ཏནྟྲཱ། ཤྲདྡྷཱ། ད་ཡཱ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ཤཱི་ཏ། ཨུཥྞ། ཏྲྀ་པྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཧི་མ་ལ། བཟོད་པ་ལ་ཙེ་ལུའོ། །བ་ལ། བཱ་ཏ་ལ་ཙཱུ་ལའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་པ་ལ་ཏས་སོ། །ནད་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཕེན་པ་འཛིན་པ་མི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་པ་ལས་སོ། །ཧཱི་ཡ་ལྡན་པ་དང པཱ་པ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ།།ལྔ་པ་ལས་པྲ་ཏིའིས་སོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཧཱཀ་།རུ་ཧ་དག་མ་ཡིན་པའིའོ། །དྭི་སོགས་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སརྦ་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ཧུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏས། ཨི་ཏས་སོ། །ཱ་དི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པ་ལས་ཏྲལ་ལོ། །ཀྭ་ཀུ་ཏྲ། ཨི་ཧ། ཨ་ཏྲའོ། ། བྷ་བཏ། དཱི་རྒྷཱ་ཡུས། ཨཱ་ཡུཥྨཏ། དེ་བཱ་ནཾ། པྲི་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །སརྦྦ་ཨེ་ཀ་། ནྱ། ཀིམ། ཡཏ། ཏ་ཏ་རྣམས་ལས་དུས་ལ་དཱའོ། །སདྷཱ། ཨ་དྷུ་ནཱ། ཨི་དཱ་ནཱི་མ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་མོ། །ཀིམ། ཡཏ། ཨནྱ་ལས་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྷིལ་ཡང་ནའོ། །ཏརྷི། ཨེ་ཏ་རྷི། ས་དྱཿ། པ་རེ དྱ་མིའོ།།པཱུརྦྦ། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨེ་དྱུས་སོ། །ུ་བྷ་ཡ་ལས་དྱུས་ཡང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ། །གྲངས་ལས་དྷཱའོ། །ཥོ་ཌྷཱ་ཡང་ནའོ། །ཻ་ཀ་དྷྱཾ་མོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་དྷ་མུཉའོ། །ེ་དྷཱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྷ་ཎའོ། །ཛཱ་དཱི་ཡར་རོ། །སྠུ་ལ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་ཀན་ནོ།།ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕྱོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དོན་ལས། བདུན་པ། ལྔ་པ། དང་པོ་རྣམས་ལས་ཨསྟཱ་ཏིའོ། །ཉྩ་ལས་འཇིག་གོ། །ུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྚ་ཏ་དོ། །པཱུརྠ་ཨ་དྷ་ར་དག་གི་པུ་ར་ཨ་དྷ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ས་སོ། ། བ་རའི་ཨ་བའོ། ། སྟཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །པཉྩཱད་དོ། །པཉྩ་དྡྷ་མའོ། ། པ་ར་ཨ་བ་ར་ལས་ཏས་ཡང་ནའོ། །དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨཱ་ཡང་ངོ་། །རིང་པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་ཡང་ངོ་། ། དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱཏ་དོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེ་ནས་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་པཱ་ཤས་སོ། །བྱུང་བ་སྔོན་མ་ལ་ཙ་ར་ཊའོ། །དྲུག་པ་ལ་རཱུ་སྱ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རས་ཏ་མས་དག་གོ།།རྫས་མ་ཡིན་པ་ཀི་མ་དང་ཨེ་དང་ཏིང་དང་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ཅན་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་ལས་ཨཱི་ཡ་སུན། ཨིཥྛ་ན་དག་ཀྱང་ངོ་། །བིན་མ་ཏུ་ལས་འཇིག་གོ། །པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲའོ། །བྲྀདྡྷའང་ཛྱའོ། །བཱ་ཌྜྷ། ཨནྟི་ཀ་དག་གི་སཱ་དྷ་ནེད་དག་གོ། །ཡུ་བ་ ཨལྤ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ།།ཏིང་ལས་ཀྱང་རཱུ་པ་པ་བོ། །ཅུང་ཟད་དམན་པ་ལ་ཀལྤས། དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡར་རྣམས་སོ། །ཌྷཉ་ལས་གོང་དུ་ཀའོ། །ཏིང་དང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨཙ་ལས་གོང་དུ་ཨ་ཀཙའོ། །ཀའི་དབང་ངོ་། །ཏཱུཥྞཱི་མ་ཀམ་མོ། །ངང་ཚུལ་ཏུ་ཥྞཱི་ཀའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། སུཔ་ལས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། །བརྩེ་བ་ལའོ། །མིའི་མིང་ལ་ཐ་ཙ་གྷན། ཨི་ལྩ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ུ་པ་ལས་ཌ་ཡང་ངོ་། །ཥཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་ལ་ས་ལ་ཡ་དག་གོ། །ུཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལའོ། །ཀུ་ཊཱི། ཤ་མཱི། ཤུཎྜ་རྣམས་ལས་རའོ། །ཀུཏྟུ་པ བོ།།ཀཱ་སཱུ་གཱ+ོ་ཎི་དག་ལས་ཥྚ་ར་ཙའོ། །བཏྶ། ཨུཀྵ། ཨ་ཤྲྀ་རྀ་ཥ་བྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲབ་པ་ཉིད་ལའོ། །གཉིས་དག་ལས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་ཡཏ་ཏཏ་ཨེ་ཀ་ལས་ཌ་ཏ་ར་ཙའོ། །རིགས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཌ་ཏ་མ་ཙོའོ། །དེ་དག་ཀི་མ་ལས་སོ། །འདྲ་བ་ལ་མིང་དང་དབྱིབས་དག་ལའོ། །བསྟི་ལས་ཌྷཉའོ། །ཤཱི་ལཱ་ ལས་ཌྷ་ཡང་ངོ་།།ཤ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ།

从'比目多'等词根加'安'后缀。
从'果萨'等词根加'布纳'后缀。
从'尼陀拉'、'檀陀拉'、'室兰陀'、'达雅'、'赫利达雅'等词根任意加'阿卢查'后缀。
对于'寒冷'、'炎热'、'特利普拉'等词根表示不能忍受义时。
对于'希玛'表示忍受义时加'切卢'后缀。
对于'巴拉'、'瓦塔'加'楚拉'后缀。
第四章第二节完。
在不同所依时，第六格加'塔斯'后缀。
从表示疾病的词根加表示治愈义的后缀。
对于投掷、执持、不动摇等义，从非作者的第三格加后缀。
从'希雅'表示具有义和'帕帕'表示结合义时加后缀。
从第五格加'帕拉提'后缀。
表示来源处时加'哈克'后缀，但不用于'鲁哈'等词根。
从非'德维'等词根，以及'萨尔瓦'等和'巴胡'等词根加后缀。
加'库塔斯'、'阿塔斯'、'伊塔斯'、'伊塔斯'等后缀。
从'阿迪'等词根加后缀。
从第七格加'特拉尔'后缀。
加'夸库特拉'、'伊哈'、'阿特拉'等后缀。
对于'巴瓦塔'、'德尔伽优斯'、'阿优施玛特'、'提婆南'、'帕利雅'等词，从其他词根也可加后缀。
从'萨尔瓦'、'艾卡'、'尼雅'、'金'、'雅特'、'塔特'等词根表示时间义时加'达'后缀。
加'萨达'、'阿杜那'、'伊达尼玛'、'塔达尼玛'等后缀。
从'金'、'雅特'、'安雅'等词根，在非今日义时任意加'尔希尔'后缀。
加'塔尔希'、'艾塔尔希'、'萨德亚'、'帕雷德亚米'等后缀。
从'普尔瓦'、'安雅'、'安雅塔拉'、'伊塔拉'、'阿帕拉'、'阿达拉'、'乌特塔拉'等词根加'艾德尤斯'后缀。
从'乌巴雅'加'德尤斯'后缀。
表示方式时加'塔尔'后缀。
从数词加'达'后缀。
任意加'索达'后缀。
加'艾卡德扬'后缀。
从'德维'和'特利'加'达目恩'后缀。
加'艾达'后缀。
表示具有义时加'达纳'后缀。
加'加迪亚尔'后缀。
从'斯图拉'等词根加'卡纳'后缀。
从方位词根表示方位、地点、时间义时，从第七格、第五格、第一格加'阿斯塔提'后缀。
从'恩查'词根脱落。
加'乌帕利'、'乌帕利施塔特'后缀。
从'普尔瓦'和'阿达拉'也变为'普拉'和'阿达'。
加'萨'后缀。
从'巴拉'变为'阿瓦'。
任意加'斯塔提'后缀。
加'般恰特'后缀。
加'般恰达玛'后缀。
从'帕拉'和'阿瓦拉'任意加'塔斯'后缀。
从'达克希纳'和'乌特塔拉'也加'阿'后缀。
长音时也加'阿希'后缀。
从'达拉'也加'阿特'后缀。
非长音时任意加'艾纳斯'后缀。
表示贬义时加'帕沙斯'后缀。
表示过去事时加'查拉塔'后缀。
第六格也加'鲁斯亚'后缀。
在第二格和复数时表示最胜义加'塔拉斯'和'塔玛斯'后缀。
非实物，以及'金'、'艾'、动词词根、非数词等加'阿玛'词尾。
从表示性质的词根也加'伊亚孙'和'伊施塔纳'后缀。
从'宾玛图'脱落。
从'帕拉沙斯亚'变为'室拉'。
从'布利达'变为'加亚'。
从'瓦达'和'安提卡'变为'萨达'和'内达'。
从'优瓦'和'阿尔帕'任意加'卡纳'后缀。
从动词词根也加'鲁帕帕'后缀。
表示稍逊时加'卡尔帕斯'、'得室亚'、'得室亚尔'等后缀。
从'达恩'前加'卡'。
从动词词根和非数词的末元音前加'阿卡查'。
'卡'的支配。
加'图施尼玛卡玛'后缀。
表示性质时加'图施尼卡'后缀。
从'萨尔瓦'等词根加后缀。
从格词尾加后缀。
表示不知和贬义时加后缀。
表示怜悯时加后缀。
人名任意加'塔查'、'伽纳'、'伊尔查'等后缀。
从'乌帕'也加'达'后缀。
从第六格加后缀。
从'日特'加'萨'和'拉亚'后缀。
从以'乌特'为词尾的词根加后缀。
表示小的意思时加后缀。
表示短小时加后缀。
从'库提'、'沙米'、'顺达'等词根加'拉'后缀。
加'库图帕'后缀。
从'卡苏'和'果尼'加'施塔拉查'后缀。
从'瓦特萨'、'乌克沙'、'阿室利'、'利沙巴'等词根表示瘦小义时加后缀。
从两个词根表示确定义时，从'雅特'、'塔特'、'艾卡'加'达塔拉查'后缀。
表示种类时从复数加'达塔玛查'后缀。
这些从'金'词根加后缀。
表示相似义时用于名词和形状。
从'巴斯提'加'达恩'后缀。
从'室拉'也加'达'后缀。
从'沙卡'等词根加'雅特'后缀。

།ཀུ་ཤཱ་གྲ་ལས་ཚའོ། །གློ་བུར་བ་ལའོ། །ཤརྐྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཾ་གུ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །ེ་ཀ་ཤཱ་ལཱ་ལས་ཐཙ་ཡང་ངོ་། །ཀརྐྐ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཨཱིཀ་ཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཉྱའོ། །བུད་མེད་མིན་པ་ལ་འཚོ་བ་ལའོ། ། བཱ་ཧཱི་ཀ་རྣམས་ལས་བྲ་ཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཚོགས་ལས་ཉྱཊའོ། །བྲྀ་ཀ་ལས་ཎེ་ཎྱཊའོ། །དཱ་མ་ནི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །པ་ར་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཉྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ། ། བྷི་ཛ་ཏི། བི་ད་བྷྲྀ་ཏ། ཤཱ་ལཱ་བཏ། ཤི་ཁཱ་ཝཏ། ཤམཱི་ཝཏ། ཨཱུ་རྞྞ་ཝཏ། ཤྲུ་མྟ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལས་ཡཉའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་ཤས་ཡང་ནའོ། །གྲངས་དང་དོན་གཅིག་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲངས དང་པོ་ལས་བུན་ནོ།།དཔྱ་དང་སྦྱིན་པ་དག་ལའོ། །ལན་གྲངས་ལས་ཀྲྀ་ཏྭ་པུ་ཙའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བ་ཧུ་ལས་དྷཱ་ཡང་ངོ་། །དྭི། ཏྲི། ཙ། ཏུར་ལས་སུ་ཙའོ། །ས་ཀྲྀཏ་དོ། །རང་བཞིན་ལ་མ་ཡཊའོ། ། ནནྟ། ཨ་བ། ས་ཐ། ཨི་ཏི་ཧ། བྷཻ་ཥ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །གལ་ཏེ་བི་དྱ་མེད་ན་ཏཱི་ཡ་ལས་ཨི་ཀ་ཀ་གོ། ། ཡཱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ནོར་བུ་ལའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བི་ན་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །བཱཙ་ལས་ཕྲེན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་རྨན་ལས་ཨཎའོ། །ོ་ཥི་དྷི་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། ཎཙ་ཨི་ནུཎ་ལས་སོ། །པྲཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །མྲྀད་ལས་ཏི་ཀན་ནོ། །བསྟོད་པ་ལས་སྣ་དག་གོ། །ནཱ་མ། རཱུ་པ་ལས་དྷེ་ཡའོ། །བྷ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ་། །པཱུ་ར། མརྟྟ། ཀྵེ་མ། ཡ་བིཥྛ་ལས་སོ། །ན་བ་ལས་སོ། །ཏྣཔ། ཏ་ན་ཁ་རྣམས་ཏེ། ནཱུ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ལས་རྙིང་པ་ལན་ཡང ངོ་།།དེ་བ་ཏཱའི་མཐའ་ཅན་ལས་དེའི་དོན་ཡཏ་དོ། །རྒྷ་ལས་སོ། །པཱ་དྱཾ་མོ། ། ཏི་ཐི་ལས་ཎྱའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཀྲི་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཙྭིའོ། ། ཏུས་མ་ནས། ཙ་ཀྵུས། ཙེ་ཏས། ར་ཧས། ར་ཛས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ ཀྱང་བཱ་ཏི་ཡང་ནའོ།།དེའི་ཨ་དྷཱི་ན་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཏྲཱ་ཡང་ངོ་། །དེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་མང་པོའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཨཙཱ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌཱ་ཙའོ། །ཀྲྀཉ་ཡིས་དི་ཏཱི་ཡ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སཾ་བ་བཱི་ཛ་ལས་ཞིང་ལའོ། །གྲངས་དང་ པོ་ལས་གུ་ཎ་ལས་སོ།།སམ་ཡ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ས་པ་ཏྲ། ནིཥྤ་ཏྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ལ་ལས་ཤུབས་མེད་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་སུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །དུཿཁ་ལས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་ལས་ཚོས་པ་ལའོ། །ས་ཏྱ་ལས་མནའ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ ཏྲ།བྷ་དྲ་ལས་སྐྲ་འབྲེག་པ་ལའོ། །བསྡུས་པའི་མཐའོ། །བགྲང་བ་ཀིམ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལ་དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུ་སུ་ཨ་ཏི་ལས་སོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་ཐི་ལས་ཡང་ནའོ། །བྱུར་ཨས། དྷུ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙའོ། །རྀ་ཙ་ལས་ སོ།།ནཉ། བ་ཧུ་ལས་མཱ་ཎ་བ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །པྲ་ཏི། ཨ་ནུ། ཨ་བ་ལས། སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ཀྵིན་ལས་སོ།

从库沙草。对突然的。从砂糖等加'阿拏'。从手指等加'塔克'。从一房舍也加'塔查'。从迦迦罗希多加'伊克克'。从群体加'尼亚'。对非女性的生活。从婆醯迦等，对非婆罗门和刹帝利的以武器为生的群体加'尼亚特'。从伏利迦加'涅涅亚特'。从达摩尼等加'查'。从斧等对非女性加'阿拏'。从尼亚等的众数消失。
比加帝、维达布利达、舍罗瓦特、尸佉瓦特、舍弥瓦特、乌尔纳瓦特、室鲁玛特等，从子孙的'阿拏'加'亚纳'。第四章第三节完。
从多少义的作者对吉祥，或加'夏斯'。从数词和同义词对希求得到。从第一数词加'布恩'。对税和布施。从次数加'克利特瓦布查'。对非长的，从'巴胡'也加'陀'。从二、三、四加'苏查'。萨克利特。对本性加'玛亚特'。
从难达、阿瓦、萨他、伊提诃、拜沙加加'尼亚'。如果没有维德亚，从'提亚'加'伊卡克'。从亚瓦等加'堪'。从罗希多对宝石。对变色和无常。从时间。从'克塔'对非极度。从毗那耶等加'塔克'。从语对花鬘。同样从羯磨加'阿拏'。从瞿师地对非种姓。
从'纳查'和'伊努纳'。从般若等或。从密利德加'提堪'。从赞颂加鼻音。从名和色加'提耶'。从巴伽也加'亚特'。从布拉、玛尔塔、刹摩、亚维史他。从新。涅普、塔纳克等，也加'努'。从'帕拉'对旧也。
从以提婆多为末对其义加'亚特'。从'尔伽'。帕德亚。从日期加'尼亚'。对未生而生，在具有克利、布、阿斯帝的变化中加'节维'。图斯玛纳斯、查克舒斯、切塔斯、拉哈斯、拉加斯等也省略。对遍满从圆满也或加'瓦帝'。
对其所属。给予也加'特拉'。从提婆等对第二和第七的众数。从不清晰的随行，从非单阿查，对非'伊帝'加'搭查'。从克利对第二、第三、三摩婆维加对田地。从第一数词对功德。从三摩亚对获得。
从萨帕特拉、尼史帕特拉对极乱。从尼史库拉对无鞘。从帕利亚苏婆对随顺。从苦对不随顺。从枪对熟。从谛对非誓。从摩特拉、跋陀罗对剃发。复合词完。从疑问词计数非。
对供养从异义的前缀苏、阿帝。从否定词对非异义。从道路或。从优尔、阿斯、度罗也从非车轴的元音。从赞颂。从否定和多对摩纳婆、遮罗纳。从帕拉帝、阿努、阿瓦，从萨摩、罗曼。从非眼从阿克希。

།དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧ། རྀ་གྱ་ཛུ་ཥ། ཨ་ཀྵི་བྷྲུ་བ། དཱ་ར་གབ། ཨུ་རྦྦ་ཥྛཱི་བ། པ་དཥྛཱི་བ། ནཀྟཾ། དི་བ། རཱ་ཏྲཱིཾ་དི་བ། ཨ་ཧརྡྷི་བ། ས་ར་ཛ་པ། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥ། དྭྱཱ་ ཡུ་ཥ།ཛཱ་ཏོ་ཀྵ། མ་ཧོཀྵ། བྲྀ་དྡྷོཀྵ། ཨུ་པ་ཤུ་ན། གོཥྛཱ་ཥྭ་རྣམས་སོ། །བྲཧྨ། ཧསྟི། རཱ་ཛ། པ་ལྱ་ལས་བརྩྩས་ལས་སོ། །སཾ། ཨ་བ། ཨནྡྷ་ལས་ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཏཔྟ། ཨནུ། ཨ་བ་ལས། ར་ཧས་ལས་སོ། །གཞི་ལས་པྲ་ཏི་ ལས་ཨུ་རས་ལས་སོ།། ནུ་ག་བཾ་དཀྱུས་ལའོ། །དྭིསྟཱི་བཱ་ཏྲིསྟ་བཱ་རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྷཱན་ལས་སོ། པཱཎྜུ་ཨུ་དཀ་། ཀྲྀཥྞ་ལས་བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་ན་དཱི་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གྲངས་མེད་པ་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ལས་ཀྱང་ཨཾ་གུ་ལི་ལས་སོ། ། ཧས།སརྦཱ་ཕྱོགས་གཅིག་།སཾ་བྱུ་ཏ། པུ་ཎྱ། བཪྵ། དཱིརྒ་ལས་ཀྱང་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །ས་ཁི། ཨ་ཧས། རཱ་ཛན་རྣམས་ལས་ཊཙའོ། །དང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་ལ་གོ་ལས་སོ། །ུ་རས་ལས་མཆོག་ལའོ། ། ནས། ཨ་ཤྨ། ཨ་ཡས། ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མིང་དག་ལའོ། ། གྲམ་ཀཽ་ཊ་ལས་ཏཀྵན་ལས་སོ། །སྟི་ལས་ཤྭན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲྀ་ག་།པཱུརྦྦ། ཨུཏྟ་ལས་ཀྱང་སཀྠི་ལས་སོ། །གྲངས་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ནཽ་ལས་དོན་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཁཱ་རཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལི་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་དག་ལས བྲཧྨ་ན་ལས་སོ།།ལྗོངས་ལས་སོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་དང་གི་དེན་ལ་ཙུ་ད་ཥ་ཧ་ལས་སོ། །ཤྲ་རཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ལའོ། །ན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི། ན་དཱི། པཽརྞྞ་མཱ་སི། ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །ནི་ས་ལས་ཤེད་ལ་ཌཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ ལས་གྲངས་ལས་དོན་གཞན་ལའོ།།རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ས་ཀྠི་ཨ་ཀྵིན་ལས་ཥཙའོ། །ཾ་གུ་ལི་ལས་ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་མཱུརྡྡྷན་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཨབ་བོ། །པྲ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ནྟར་བ་ཧིས་དག་ལས་ལོ་མན་ལས་སོ། །སྐར་མ་ལས་ནེ་ཏྲི་ལས་སོ། །ནཉ། སུ། བི། ཨུ་པ། ཏྲི་ལས་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་པཱ་ཏ། སུ་ཤྭ། སུ་དི་བ། ཤཱ་རི་ཀུཀྵ། ཙ་ཏུ་ར་པྲ་རྣམས་སོ། །ནཉ། སུ། དུར་རྣམས་ལས་སཀྠི་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཛཱ་ལས་ཨ་སི་ཙའོ། །མནྡ་ཨལྤ་ལས་ཀྱང་མེ་དྷཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་སྠུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནཱ་སཱའི་ན་སའོ། །པྲ་ལ སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ།།བི་ལས་ཁྲའོ། །ཁུ་ར་ཁ་ར་ལས་ཎས་ཡང་ནའོ། །འབའ་ཞིག་ལས་དྷརྨྨ་ལས་ཨ་ནིཙའོ། །སུ། ཧ་རི་ཏ། ཏྲྀ་ཎ། སོ་མ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎརྨྨཱ་ནད་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕན་ཚུན་ལ་ཨིཙའོ། །དྭི་དནྜི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གླ་ལ་མཱ་ས་ལས་ཐཙའོ། །སམ་ པྲ་ལས་ཛཱ་ནུའི་ཛྙའོ།།ཱུརྡྡྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུ་མིང་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱའི་ནིང་ངོ་། །སུ། ཨུད། པཱུ་ཏི། སུ་ར་བྷི་ལས་གནྡྷའི་ཨིཏ་དོ། །ཱ་གནྟུའི་ཡང་ནའོ། །ཆུང་བ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །ཧསྟི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བཱ་དའི་པཱད་དོ། །ཀུཾབྷ་པ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།སུ་དང་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་དནྟའི་དྀ་ཏྲའོ། །ཥོ་ཌ་ན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ལའོ། ། གྲའི་མཐའ་ཅན། ཤུ་དྡྷ། ཤུ་བྷྲ། བྲྀ་ཥ། བ་རཱ་ཧ། ཨ་ཧི། མཱུ་ཥི་ཀ་། ཤྱཱ་བ། ཤི་ཁ་ར། ཨ་རོ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཀ་ཀུ་དའི་ཀ་ཀུ་ད་དོ། །རི་ལ་ཏྲི་ཀ་ཀུད་དོ། །བི་ ཨུཏ་ལས་ཀཱ་ཀུ་དའི་ཀཱ་ཀུད་དོ།།པཱུརྞྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །སུ་ཧྲྀད། དུར་ཧྲྀད་དག་གྲོགས་གྲོགས་མིང་དག་ལའོ། །ུ་རས་རྣམས་ལས་ཀབ་བོ། །ིན་ལས་བུད་མེད་ལའོ།

德那那杜哈、日嘉足沙、阿克西布鲁瓦、达热嘎、乌尔瓦斯提瓦、巴达斯提瓦、那克当、地瓦、热特林地瓦、阿哈尔地瓦、萨热扎巴、布如沙优沙、德雅优沙、扎托克沙、玛霍克沙、布利多克沙、乌巴舒那、果斯塔斯瓦等。
从梵、象、王、巴利亚等词根。从三、阿瓦、安达等词根加塔玛斯。从斯瓦斯加瓦西亚斯。从尼斯也加斯热亚斯。从塔普塔、阿努、阿瓦等词根加热哈斯。从基础词根加布热提加乌热斯。
努嘎万用于长度。德维斯塔瓦特利斯塔瓦用于吠陀。从布热等词根加阿达那。从般杜、乌达卡、克利虚那加布米。从数词加那地、果达瓦利等。从非数词和非异义数词也加安古利。
从哈斯、萨尔瓦一分、三优塔、布尼亚、瓦尔沙、地尔嘎也加热特利。从萨奇、阿哈斯、热建等加札查。非连词义不变时从果加。从乌热斯表最胜。
从那斯、阿斯玛、阿亚斯、萨热斯等表类别和名称。从格热玛考札加塔克善。从斯提加斯万。从近量词加非生命。从密利嘎、布尔瓦、乌塔也加萨克提。从数词和阿尔达加瑙表同义。
从卡利也是可选的。从德维特利加安扎利。从库和玛哈特加布热赫曼。从地区加。在总括和连词义时从楚达沙哈加。从斯热热特等加非数词义。从那加。从中性词可选。
从吉利、那地、布尔那玛西、阿格热哈亚尼、扎亚加。从尼萨加谢德加札查。从非巴胡的数词加异义。从自身部分的萨克提和阿克辛加沙查。从安古利加木。从德维特利加穆尔丹。
从这些加阿巴表完成。从布热玛尼加。从安塔尔巴希斯加洛曼。从星宿加涅特利。从那、苏、毗、乌巴、特利加查图尔加阿查。从那毗加。
苏帕塔、苏斯瓦、苏地瓦、沙利库克沙、查图热布热等。从那、苏、杜尔加萨克提可选。从布热加加阿西查。从曼达阿尔帕也加美达。名词中非斯图拉时那萨变那萨。
从布热等加。从毗加克热。从库热克热加纳斯可选。从单独的达尔玛加阿尼查。从苏、哈利塔、特利那、索玛加赞巴。从达克西那尔玛表具病。
在相互义时加伊查。德维丹地等。从工资的玛萨加塔查。从三布热加扎努变扎尼亚。从乌尔达可选。达努表名词。扎亚变宁。
从苏、乌德、布提、苏热毗加甘达变伊特。阿甘图可选。表小。表近量。从非哈斯提等词根巴达变帕德。贡巴帕地等。
从苏和首数词加。年龄时丹塔变德利特热。沙达那。女性名词。以格热为末的、净、白、牛、猪、蛇、鼠、灰、峰、阿洛卡可选。
状态时卡库达变卡库达。山时特利卡库德。从毗乌特加卡库达变卡库德。从布尔那可选。苏赫利德、杜尔赫利德表友善和非友善名词。从乌热斯加卡巴。从宁加女性词。

།བྷཱུ། མ་ཡིན་པ་ལས། དཱི། ཨཱུང་། རིཏ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཱི་ཡས་ལས་སོ། །དཱིའི་ ཨཱིཏ་དོ།།བསྟོད་པ་ལས་བྷཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ནཱ་ཌཱི། ཏནྟྲཱི་དག་ལས་སོ། །ནིཥྤྲ་བཱ་ཎིའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སན་ཡང་དག་ལ་དང་པོའི་ཨཙ་གཅིག་གཉིས་སོ། །ཙང་ལིཊ་དག་ལའོ། །དང་ པོའི་ཨཙ་ལས་སོ།།ཧལ་ལས་ནད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ། །སླར་ཡང་ངོ་། །ཱིཪྵྱའི་ཡི་དང་སན་ཡང་ནའོ། །པུ་པའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ད་ཤྭཱན། སཱ་ཧྭཱན། མཱི་ཌྭཱན། ཙི་ཀླི་དམ། ཙ་ཀན་སམ་མོ། །ཙ་རཱ་ཙ་ར། ཙ་ལཱ་ཙ་ལ། པ་ཏཱ་བ་ཏ། བ་ དཱ་བད།གྷ་ནཱ་གྷན། པཱ་ཊཱུ་པཊ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །གཙོ་བོའི་ཥྱང་གི་པུ་ཏྲ་པ་ཏི་དག་ལ་ཡཎའི་ཨི་ཀ་གོ། །བནྡྷུ་ལ་དོན་གཞན་ལའོ། །མཱ་ཏ། མཱ་ཏྲི་ཀ་།མཱ་ཏྲི་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །བ་ཙི། སྭ་པི། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པི་པ་མ་ཡིན་པའི་ལིཊ་ལའོ། །གྲ་ཧི་བྱ་དྷ་དག་གིའོ། །ཤི་ཏ་ དིཏ་དག་ལའོ།།ཛྱ། བྲཥྩ། བྷྲཔྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཤའི་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤིཏ་ལའོ། །བྱ་ཙའི་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀིཏ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྲི་མ་ཡིན་པའི་ལིཊ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྭབ་ཀྱིའོ། །ཙང་ལའོ། །ཡང་ལའོ། །བྱེ་སྱམ་དག་གིའོ། །ཙཱ་ཡའི་ ཀཱིའོ།།པྲ་ལ་སྟྱའི་ཏ། ཏ་བཏ་དག་ལའོ། །རེག་པ་དང་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དག་ལ་ཤྱའིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་སོ། ། བྷི་ཨ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྡཱ་ཡི་སྥཱིའོ། །ཤྲྀ་ཏཾའོ་མ་མར་དག་ལའོ། །སྱཱ་ཡའི་པཱིའོ། །ཱང་ལས་ཁྲོན་པ་དང་ཞོད་དག་ལའོ། །ལིཊ་ཡང་དག་ལའོ། །ཤྦིའི་ཡང་ནའོ། །ཎི་ལ་སན་ཙང་ དག་ལའོ།།ཧྭཱའིའོ། །གཉིས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལིཊ་ལའོ། །བ་ཡའི་ཡའིའོ། །བིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་བིའི་ཡང་ནའོ། །ལྱཔ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛྱཱའིའོ། །པ་རི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤིཏ་མ་ཡི་པ་ལ་ཨེཙའི་ཨཱཏ་དོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེའིའོ། །སྤུ་རི་སྥུ་ལ་དག་གི་གྷཉ་ལའོ། །དྭིང་གི་ཀིཏ་དང་ སན་ལྱཔ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།མི་མཱི་དག་གི་ཁལ་ཨ་ཙ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལཱིའི་ཡང་ནའོ། ། བ་གུར་གྱི་ཎ་མུལ་ལའོ། །ཙི་སྥུ་ར་དག་གི་ཎི་ལའོ། །མངལ་འཛིན་པ་ལ་བིའིའོ། །བྷཱིའི་སྦྱོར་བྱེད་ལས་སོ། །སྨིའི་ཡང་ངོ་། །ཀྲཱྀ་ཨིང་ཛི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཥྫི་བུ། ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པ་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ཎའི་ ནའོ།།བལ་ལ་ཡའི་དབྱིའོ། །ཙ་མེད་པའི་བིའིའོ། །ཧལ་ལས་ཏི་སིབ་ཀྱིའོ། །སུའིའོ། དཱི་ཨཱས་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ། །ེང་ཐུང་ངུ་ལས་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཏ་མ་ཡིན་པའིའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་པིཏ་ལ་ཏུཀ་གོ། །ཚ་ལའོ། །ཱང་མཱང་ལས་སོ། །རིང་པོའིའོ། །ཚིག་མཐའི་ཡང་ནའོ། ། ཨིཀ་གི་ཨཙ་ལ་ཡཎའོ། །ེཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨ་ཝ་རྣམས་སོ། །ོ་ཨཽ་དག་གི་ཡ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ག་བྱཱུ་ཏི་ལཾ་ཚང་ལའོ། །མཐུ་ལ་ཀྵི་ཛི་དག་གི་ཨ་ཡའོ། །ཉོ་བའི་འདོན་ལ་ཀྲྀའིའོ། །གཉིས་དག་གི་གཅིག་གོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེང་ངོ་། །དང་པོའི་ཨཊ་ཨ་ཨཱཏ ཨཻཙ་ཉིད་དོ།།ེཙ་ལའོ། །ིཎ་ཨེ་དྷ་དག་ལའོ། །ཱུ་ཐ་ལའོ། །ཀྵ་ལས་ཨཱུ་ཧི་ཎཱི་ལའོ། །སྭ་ལས་ཨཱི་ར་ཨཱི་རིན་དག་ལའོ། །པྲ་ལས་ཨཱུ་ཌྷ་ཨཱུ་ཌྷི་ཨེཥ་ཨེ་ཥྱ་རྣམས་ལས་སོ། །རྀ་ཏ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །པྲ། ད་ཤ་།རྀ་ཎ། བ་ས་ན། ཀམྤ་ལ། བཏྶ་ར་ལས་རྀཎ་ལའོ། ། ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ་ལ་བྱིངས་ལའོ། །སུཔ་ལ་མྟི་ལའང་ཡང་ནའོ། །ེང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ོཥྛ། ཨོ་ཏུ་དག་ལ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀན་དྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

从'བྷཱུ'以外，从'དཱི'，'ཨཱུང'，从'རིཏ'。从其余也是选择性的。名词不是。从'ཱི་ཡས'。'དཱི'的'ཨཱིཏ'。从赞颂中从'བྷཱ་ཏྲི'。在自己的肢体上从'ནཱ་ཌཱི'和'ཏནྟྲཱི'。是'ནིཥྤྲ་བཱ་ཎི'。第四章第四句，即月称论师所说第四章完。
在'སན'等中第一个元音一个或两个。在'ཙང'和'ལིཊ'中。从第一个元音。从辅音中除了病态的。在非'ཡ'中是'ར'。再次。'ཱིཪྵྱ'的'ཡི'和'སན'是选择性的。'པུ་པ'的随意。'ད་ཤྭཱན'，'སཱ་ཧྭཱན'，'མཱི་ཌྭཱན'，'ཙི་ཀླི་དམ'，'ཙ་ཀན་སམ'。'ཙ་རཱ་ཙ་ར'，'ཙ་ལཱ་ཙ་ལ'，'པ་ཏཱ་བ་ཏ'，'བ་དཱ་བད'，'གྷ་ནཱ་གྷན'，'པཱ་ཊཱུ་པཊ'等是选择性的。
在主要的'ཥྱང'的'པུ་ཏྲ'和'པ་ཏི'中'ཡཎ'的'ཨི་ཀ'。在'བནྡྷུ'中在其他意义上。在'མཱ་ཏ'，'མཱ་ཏྲི་ཀ'，'མཱ་ཏྲི'中也是选择性的。'བ་ཙི'，'སྭ་པི'，'ཡ་ཛ'等的非'པི་པ'的'ལིཊ'中。'གྲ་ཧི'和'བྱ་དྷ'的。在'ཤི་ཏ'和'དིཏ'中。'ཛྱ'，'བྲཥྩ'，'བྷྲཔྫ'的。
以下省略部分内容...
在'ཨམ'和'ཤས'中'ཨོཏ'的'ཨཱཏ'。在带'པྲ'等的'རྀཏ'中在词根上。在'སུཔ'中在'མྟི'上也是选择性的。在'ེང'中是后面的形式。在近的非连接中。在'ོཥྛ'和'ཨོ་ཏུ'中在缩略语中是选择性的。'ཤ་ཀན་དྱུ'等。

།ོཾ་ཨཱང དག་ལའོ།།ུས་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏ་ཀྱི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཨཙ་མང་པོའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨི་ཏི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཌཱ་ཙ་ལ་སྔ་མའིའོ། །ཀ་གི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །རྀཏ་ཀྱི་རྀཏ་ལ་ཡང་ན་རྀའོ། །ལྀཏ་ལ་ ལྀའོ།།དང་པོ་དག་ལ་ཨཙ་ལའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཤས་ཀྱི་ནའོ། ། ལས་ཨིཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་ཛས་ལ་ཡང་ངོ་། །ོཾ་ལ་སྔོན་མའོ། །ཎ་ཨིཀ་གིའོ། །ེང་ལས་ཨཏ་ལ་ཚིག་ཐོག་མ་ལའོ། །ང་སིངས་དག་ལའོ། །རིཏའི་ཨུཏ་དོ། །ས་ཁྱུཿ། པ་ཏྱུཿ། ཨཏ་ ལས་ཧ་ཤ་ལ་ཡང་རུའིའོ།།གོ་ལས་ཨོ་ཡང་ནའོ། །ཙ་ལ་ཨ་བང་དོ། །ཀྵ། ཨིནྟྲ་ལའོ། །པླུཏ་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། །ིཏ་ཨུཏ་ཨེཏ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། ། མཱུ་ཨཱ་མཱིའོ། །ཱ་མིན་པའི་ཨཙའོ། །ོཏ་ཀྱིའོ། །སུ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཏི་ལ་ལོ། ། ཨཉའིའོ། །ོཾ། གནས་མི་མཐུན་པ་ལ་མ་བསྡུས་པ་ན་ཨིཀ་གི་ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །རྀཏ་ལྀཏ་ལ་མ་ཨཀ་གིའོ། །ེ་ཏཏ། ཏཏ། ཀ་མེད་པ་དག་ལས་ནཉའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧལ་ལ་སུ་དབྱིའོ། །དཱིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཨུཏ་དོ། །སཾ་པ་རི་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སུཊའོ། །ུ་པ་ལ་དྱན་དང འབད་པ་རྣམ་འགྱུར་རྟོག་པ་རྣམས་ལའོ།།ཀི་རའི་གཅོད་པ་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། པར་སྤ་རཱཿརྒྱུན་དུ་བ་ཉིད་ལའོ། །པཱ་ར་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་ལའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་མི་འཇིག་ གོ།།སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལྔ་པའིའོ། །ཤྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ཙྪཾ་སཱི། ཁི་ཏ་ལ་ཨིཙ་ལས་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཨམ་གྱིའོ། །ོ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས། ཏ་པས། ཏ་མས། ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའིའོ། །མ་ནས་ལས་མིང་ལའོ། །ཱ་ཛྙཱ་ཡིང་ལའོ། པུནྶ། ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ ཛ་ཨནྡྷ་དག་ལའོ།།ཱནྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མིང་ལ་པ་ར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའིའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་དྲུག་པའིའོ། །པུ་ཏྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཙ་དི་ཤ་།པ་ཤྱཏ། རྣམས་ལས་ཡུཀྟི་དཎྜ་ཧ་ར་རྣམས་ལའོ། ། དས་ལས་ཕག་བུཉ་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཤྭན་ལས་ཤེ་ཕ། པུཙྪ། ལཱཾ་གཱུ་ལ་རྣམས་ལའོ། །དཱིབ་ལས་དཱ་ས་ལའོ། །རྀཏ་ལས་རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་ལའོ། །སྭ་སྲྀ་པ་ཏི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མཱ་ཏ་ར། པི་ཏ་རཽ་དང་གི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ་། །པུ་ཏྲ་ལའོ། །རླུང་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཨགྣིའི་ཨཱཏ་ཨཻཙ་ལ་བིཥྞ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་མ་བ་རུ་ཎ་དག་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །དིབ་ཀྱི་དྱཱ་བཱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ལ་དི་བས་ཡང་ནའོ། །ུ་ཥས་ཀྱི་ཨུཥ་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་བུད་མེད་ཨཱུང་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་གཙོ་བོ་རྫོགས་པ་སྲི་ཡ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །པྲ པཱུ་ཏ།པྲ་ཛཱ་ཏཱ། གརྦྷི་ཎི་རྣམས་སོ། །ཏྲ། ཏས། ཏ་ར། ཏ་མ། ཙ་རད། ཀལྤས། དེ་ཤྱ། རྟུ་པས། པ་ཤས། ཤེས། ཐྱན་ཀྱང་། མཱ་ནིན་རྣམས་ལའོ། །ཡ། ཨཙ་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཌྷ་ལ་ཨགྣཱ་ཡཱིའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་བུའི་ཀ་ཉེ་བའི་མཐའ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རྫོགས་ པ་དག་གིའོ།།ཙའི་ཨཱཏ་ཨཻ་ཙའི་རྒྱུ་ཚོས་དང་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རང་ལུས་ལས་ཨཱིཏ་ཀྱི་མཱ་ནིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཥྤི་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་རིགས་སོ། །ཚིག་རང་གི་དོན་དང་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏྭ་ཏལ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ།།ཏ་ར། ཏ་མ། རཱུ་པ། ཀལྤ། ཙེ་ལཊ། བྲུ་བ། གོ་ཏྲ། མཱ་ཏ། ཧ་ཏ་ལ་དཱིའི་ཐུང་ངུའོ། །ཙ་གཅིག་པའི་ཡང་ནའོ། །ུཀ་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཱུང་གིའོ།

Om! 在第二位及以后的位置上。在ta的at和eng上。在不清晰的随后的多个元音的at的iti上。在重复时不。在ta的或者。在Da ca上是前者的。在ka的ak上是长音。在rt的rt上或者是r。在lt上是l。
在最初的两个上是ac。从此产生的在shas的na。从长音到jas也是。在om上是前者的。是na ik的。从eng到at在词首。在nga sings二者上。rit的ut。sa khyu、pa tyu。从at到ha sha也是ru的。从go到o或者。在ca上是a bang。在ksa和indra上。不在pluta iti上。某些或者。it ut et二者的词。mu a mi。除a以外的ac。是ot的。在su上或者在a ti上。是an的。
om。在不同位置未合时ik的短音或者。在rt lt上不是ak的。e tat、tat、除k以外的从nan的非合时在hal上su省略。dis的末尾也是ut。在sam pari上从krn来的是sut。在u pa上是思维和努力、变化、思考等。kira的在切断上。在伤害上从prati也是。parasparah在持续性上。在para星等上是在名词上。第五章第一段完。
从后词不坏。从stoka等来的第五。brahmana chansi。在khita上从ic到单个ac的am的。o jas、sahas、ambhas、tapas、tamas、从anjas来的第三。从manas在名词上。在ajna ying上。从pums、janu sha到anu ja andha二者上。从anman到完成上。在名词上从para也是第四。第七的复数。在忿怒语上是第六。在putra上或者。从vac disha、pashyat等到yukti danda hara等上。
从das到phag bun二者上。在名词上从shvan到shepha、puccha、langula等上。从div到dasa上。从rt到明智和出生处关系上到彼上。在svasr pati二者上或者。matara pitarau和的义上。在彼上rt的a nang。在putra上。非风神的诸神在吠陀上同时听闻者的。
agni的at aic在非visnu上不。在soma varuna二者上是it。div的dyava。在prthivi上divas或者。ushas的ushpa。说明具有男性的非女性ung即在同义上在女性上主要完成非sriya等上如男性。praputa、prajata、garbhini等。
tra、tas、tara、tama、carad、kalpas、deshya、rtupas、pashas、shes、thyan kyang、manin等上。在ya、ac上到an等上。在dha上是agnayai。在ti等和bu的ka近末上不。名词和完成二者的。ca的at aic的因色和非变化上。从自身到it的非manin上。在非shpi等上也是种姓。词自义和jatiya deshiya等上如男性。在tva tal二者上是功德的。
sarva等仅在进入上。在tara、tama、rupa、kalpa、celat、vruva、gotra、mata、hata上di的短音。单个c的或者。从uk it来。是ung的。

།ཙྭིའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དང་། དོན་གཅིག་པ་དག་ལ་མ་ཧཏ་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །གྷཱ་ས། ཀ་རཱ། བི་ཤིཥྚ་རྣམས་ལ་ སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་།།ིཙ་ལའོ། །ཥྚན་གྱི་མིང་ལའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཧ་བི་ཥ་ལའོ། །གོ་ལ་ལྡན་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ཨ་ཤཱི་ཏི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་གྲངས་ལ་བཪྻའི་སྔོན་ལས་དྭིའི་འང་ངོ་། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀད་དོ། །ལེ་ཁ་ལའོ། ། ལཱས་ཡཏ་དག་ལའོ། །ཱ་ཛི། ཨཱ་ཏི། ག། ཨུ་པ་ཧ་ཏ་ལ་པཱ་དའི་དའོ། །ཧི་མ། ཧ་ཏི། ཀཱ་ཥཱི། ཥྛན། ཡཏ་ལ་སད་དོ། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་ཤ་ལའོ། །ཏས་ཀྵུ་ཏྲ་ལ་ནཱ་སི་ཀཱའི་ནས་སོ། །བརྞྞ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཏ་ལའོ། །ཤི་རས་ཀྱི་ཤཱིཪྵན་ཡང་ངོ་ནའོ། །ཙ་ལ་ཤཱིཪྵའོ། །མིང་ལ་ཨུ་ད་ཀའི་ཨུ་དའོ། ། ཕྱི་མའིའོ། །བཱ་ས། བཱ་ཧ་ན་ལའོ། །པེ་ཥ་ལ་པེ་ཥི་ལའོ། །དང་པོ་ཧལ་གཅིག་པ་ལ་སྣོད་ལ་ཡང་ནའོ། །མནྠ། ཨོ་ད་ན། ས་ཀྟུ། བིནྤུ། བཛྲ། བྷཱ་ར། ཧཱ་ར། བཱི་བ་དྷ། གཱ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །ིཀ་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཙྭི། ངཱི། ཡཎ། ཨི་ཡ། ཨུ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་བྷྲུ་ཀུཾ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།།དཱི། ཨཱས། དག་གི་ཏྭ། མིང་དག་ལ་མང་པོའོ། །ིཥྚ་ཀླ། ཨི་ཥཱི་ཀཱ། མཱ་ལཱ་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟ། ཏཱུ་ལ་བྷཱུ་རི་རྣམས་ལའོ། །གྲངས་དང་བཅས་པའི་ཁི་ཏ་ལ་མུམ་ཡང་ངོ་། །ད་རུ་ཥའིའོ། །ཀཱ་ར་ལ་ཨསྟུ་ས་ཏྱ། ཨ་ག་ཏའིའོ། །ལོ་ཀའི་པྲྀ་ཎ་ལའོ། །ི་ཏྱ་ལ་ཨན་བྷྱཱ་ སའིའོ།།བྷྲཥྚ། ཨགྣི་དག་གི་ཨིནྡྷ་ལའོ། །གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་གི་ལ་ལའོ། །བྷྲ་ཏྲ། །ུཥྞ་དག་གི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ། །མ་དྷྱའི་དི་ན་ལའོ། །ཤྱེ་ན། ཏི་ལ་དག་གི་པཱ་ད་ལ་ཉ་ལའོ། །རཱ་ཏྲིའི་བྱིངས་ལ་ཡང་ནའོ། །དྷེ་ནུའི་བྷ་བྱ་ལའོ། །མཱཾ་སའི་པ་ཙ་ལ་གྷཉ་ལྱུཊ་དག་ལ་དབྱིའོ། །སཾ་གྱི་ཧི་ཏཏ་ཏ་ལའོ། ། ཏུམ་གྱི་ཡང་ཀའ་མ་མ་ནས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཨ་ཤྱམ་གྱིའོ། །ན་ཉའི་ནིའིའོ། །ཏིང་ལ་སྨན་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུཊའོ། །ེ་ཀ་ལས་ཨེནྩ་ཨཏྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །ན་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་ན་གའོ། །དོན་གཞན་ལ ས་ཧའི་སའོ།།མིང་ལའོ། །ཉེ་བར་མི་གསལ་བ་ལའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལའོ། །གཞུང་གི་མཐའ་དང་ལྷག་པ་ལའོ། །གོ། བཏྶ། ཧ་ལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་ནའི་པཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ནཱ་མ། གོ་ཏྲ། ཏཱུ་པ། སྠ་ན། བརྞྞ། བ་ཡས། བ་ཙ་ན། དྷརྨྨ། ཛཱ་ཏི། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ུ་ད་ར་ལ་ཡ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཀ་། ཏྲྀཤ། ཏྲྀཀྵ་ལའོ། །དཔེ་ལའང་ཨི་དམ་ཀིམ་དག་གི་ཨཱི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭཀ་དེ་བ་དག་གི་ཡང་ཨཉྩ་ལ་བི་ལ་ཌ་ཏྲྀ་ཀ་གོ། །སཾ་གྱི་ས་མིའོ། །ས་ཧའི་ས དྷྲིའོ།།ཏི་རས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་རད་པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིཏ་དོ། ཡུལ་ལ་ཨནཱུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་ཀཱ་ར་ཀ་ལ་ཨ་ཎྱའི་དུ་ཀ་གོ། །དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཤིར་ཨཱ་ཤ། ། སྠཱ། ཨཱསྠིཏ། ཨུཏྶ་ཀ་། ཨཱུ་ཏི་རཱ་ག་རྣམས་ ལའོ།།རྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀཏ་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏྲི། ར། ཐ། བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཀྵ། པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ུཥྞ་ལ་ཀ་བང་ཡང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་རིའི་ཏཱ་རའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།གྲངས་བི། སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨ་ཧྣཱའི་ཨ་ཧན་ངི་ལ་ཡང་ནའོ། །བ་སུ་རཱ་ཊ་དག་ལ་བི་ཤྭའི་རིང་པོའོ། །ན་ར་ལ་མིང་ལའོ། །མི་ཏྲ་ལ་དྲང་སྲོང་ལའོ། །བ་ན་ཀི་རི་དག་ལ་ཀོ་ཊ་ར། ཨཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།

非茨瓦义时用贾提亚，同义词时用摩诃的阿德。伽萨、迦罗、毗尸叉等如生起也。用于伊茨。用于斯坍名。用于迦波罗的火食。用于具有球形。用于他义及非八十时，数词前缀瓦利亚时德维也。特利的特拉雅斯。四十等可选用。心脏的阿拏时用赫利德。用于列卡。用于拉斯亚德二者。阿吉、阿提、伽、乌波诃德时足的德。雪、诃提、迦尸、斯坍、亚德时用萨德。用于确定的舍。塔斯克修特罗时鼻的那斯。非瓦尔纳时用于亚德。头的尸利善也可选。遮时用尸利沙。名词时乌达迦的乌达。后者的。用于婆萨、婆诃那。用于佩沙的佩希。首位单辅音时用于容器可选。曼陀、奥达那、萨克图、频度、金刚、巴罗、诃罗、毗婆陀、伽诃等。伊迦的短音。
茨维、尼、亚拏、伊亚、乌瓦等的非眉头等不用。提、阿斯二者的特瓦、名词时复数。伊斯达迦、伊希迦、摩罗等的质多、图罗、布利等。带数的克希德时也用姆。达卢沙的。迦罗时用阿斯图萨底亚、阿伽德的。洛迦的普利纳。尼底亚时用安跋萨的。
跋勒叉德、火二者的印陀。非伽罗的伽罗。兄弟、热二者的迦罗纳。中间的日。鹰、芝麻二者的足时用涅。夜的词根可选。牛的巴维亚。肉的煮时用伽涅柳德二者省略。三的希达达德。都木也用迦阿玛玛那斯二者。用于应作等六种的阿夏木的。那涅的尼。定动词时用于祈愿。此后元音时用努德。埃迦后的埃涅遮阿德那二者用于数。指甲等。非生物时也可用那伽。从异义时萨诃的萨。用于名词。用于不明显。非时用于自义。用于论典末及多余。除牛、犊、犁外用于祈愿。用于等同的翼等。名、种姓、形状、处所、颜色、年龄、言说、法、种类时可选。乌达罗时用于亚。
用于特利迦、特利舍、特利克沙。譬喻时伊担、金二者用伊舍、基。萨瓦等的阿。毗湿瓦迦、提婆二者的也用安遮时毗拉荼特利迦。三的萨米。萨诃的萨德利。底罗斯的底利阿德。德维、安达罗、帕罗等后非阿时阿斯的伊德。地方时用阿努帕。等同用于名词。遮迦罗迦时阿尼亚的度迦。非六格三格的阿希尔阿舍、斯他、阿斯体德、乌特萨迦、乌底罗伽等。
阿尔他时可选。库的迦德用于后位元音。用于特利、罗、他、婆达等。种类时用于特利纳。克沙、帕他二者用迦。用于小的意义。补卢沙时可选。乌什纳时也用迦邦。方位词后塔利的塔罗。普利索达罗等。数词、毗、萨亚初的阿赫纳的阿汉尼时可选。婆苏、罗德二者时毗湿瓦的长音。那罗时用于名词。弥多罗时用于仙人。婆那、山二者时用柯达罗、安阇那等的。

།མ་ཏུ་ལ་ཨ་ཛ་ར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་མང་པོའིའོ། །ཤར་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།བ་ལ་ལའོ།།ཙི་ཏིའི་ཀ་པ་ལའོ། །ཌྷ་དང་ར་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཎའིའོ། །ས་ཧི། བ་ཧ་དག་གི་ཨོཏ་དོ། །ཀརྞྞ་ལ། བིཥྚ། ཨཥྚ། པཉྩ། བྷིནྣཱ། ཙྪིནྣ། ཙྪི་ཏྲ། ཤྲུ་པ། སྭ་སྟི་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའི་འོ། །ན་ཧི། བྲྀ་ཏི། བྲྀ་ཥི། བྱ་དྷི། རུ་ཙི། ས་ཧི། ཏ་ནི་རྣམས་ལས་ཀྭི་ལའོ། ། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉ་ལ་མང་པོའིའོ། །ིཀ་གི་ཀཱ་ཤ་ལའོ། །དཱའི་ཏ་ལའོ། །བ་ཧ་ལའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཙི་ལའོ། །ཡཎའི་ཨིཀ་གིའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་གྱིའོ། །ཧལ་ལས་སོ། །མི་འཇིག་པ་ལའོ། །ནཱམ ལ་ཏི་སྲྀ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།བྲྀའི་ཡང་ནའོ། །ནའིའོ། །ཤི་སུཊ་ལའོ། །ས། མ་ཧཏ་དག་གི་ནུམ་ལའོ། །པ། ཏྲྀ། སྭ་སྲྀ། ནྀསྟྲ། ནེཥྚྀ། ཏྭཥྚྀ། ཀྵྀ་ཏྲ། ཧོ་ཏྲྀ། པོ་ཏྲྀ། པྲ་ཤཱ་སྟྲྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལའོ། ། ཏུ། ཨས་དག་གིའོ། །ིན། ཧན། པཱུ་ཥན། ཨརྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙ་ཏན་དག་གི་སན་ལ་ཛྷལ་ལའོ། །ིང་གི་གམ་གྱིའོ། །ཏན་གྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲམ་གྱི་ཏྭཱ་ལའོ། །ཉམ་གྱི་ཀིཏ་ལ་བི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཉམ་ལའང་ཙྪ་བ་དག་གི་ཤ་ཨཱུ་ཐའོ། །ཛྭར། ཏྭར། ཨཔ། ཤྲི་བུ། མབ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་དང་བཅས་པའིའོ། ། ར་ལས་དབྱིའོ། །ཡུ་བུའི་སྔོན་རོལ་བུ་ཀ་ཡུག་མ་ཡིན་པ་གཞི་མཉམ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ཤྣ་ལས་ནིའིའོ། །ཀིཏ་ལས་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའིའོ། །པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཤིཏ་ལའོ། །ལིཊ་ལ་ཨིནྡྷ། ཤྲནྠ། གྲནྠ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དནྦྷིའི། ས། སན་ལ་ཡང་ངོ་། །སྭནྫའིའོ། ། ཤས་ལ་དནྴ། སནྫིའི་ཡང་ངོ་། །རཉྫའིའོ། །ཎི་ལ་རི་དགས་དགའ་བ་ལའོ། །གྷཉ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །སྱ་དཿ། རྒྱུག་པ་ལའོ། ། བོ་དང་། ཨི་དྷ། ཨོདྨ། པྲ་ཤྲ་ཐ། ཧི་མ་ཤྲ་ཐ་རྣམས་སོ། །ལཾ་གི་ཀམྦི་དག་གི་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག ལའོ།།ཏན་ལ་སོགས་པ་ཨིཊ་མེད་པ་དང་བན་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་གྱི་ལྱས་ལའོ། །མའི་ཡང་ནའོ། །པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ལ་ཛྷལ་ལའོ། །ཀིཏ་ལའོ། །ཛན། སན། ཁན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །སན་ལའོ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏན་གྱི་ཡ་ཀ་ལའོ། །སན་གྱི་ཀྟི་ཙ་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ལིང་ལ་ ཏང་ལ་གམ་གྱིའོ།།སིཙ་ལའོ། །ཧན་གྱིའོ། །ཡན་གྱི་ཕྲ་མ་ལའོ། །བག་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་ལའོ། །མཆོད་པ་ལ་ཨཉྩའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྟིཙ་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཀྟྭཱ་ལ་སྐནད། སྱནྡ་དག་གིའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །པཉྩི། ལུཉྩིའི་ཡང་ནའོ། །ཛ་དང་ན་ཤའིའོ། ། བཉྫའི་ཙིཎ་ལའོ། །ཀིཏ་ལས་ཤཱས་ཀྱི་ཤིས་སོ། །ཏིང་ལ་པིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧལ་ལའོ། །ཧི་ལ་ཤཱའོ། །ཧན་འཛིའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་དང་ཏིང་ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷཔྫའི་བྷཛ་ཡང་ནའོ། །ཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །ཡཀ་ལའོ། །ཧལ་ལས་ཡའིའོ། །ཀྱའི་ཡང་ནའོ། །ཎིའི་ཨིཊ་མ ཡིན་པ་ལའོ།།ཏ་ཏ་བཏ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཱམ། ཨནྟ། ཨཱ་ལུ། ཨཱ་སྤྱ། ཨིཏྣུ་རྣམས་ལ་ཨ་ཡའོ། །ཡང་བ་ལས་ལྱ་བ་ལའོ། །ཱས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵིའི་ཀྵིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཉ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཨཙ། ཧན། གྲ་ཧ། དྲི་ཤ་རྣམས་ལས་ སྱ།སིཙ། སི། ཡུཊ། ཏས་རྣམས་ཀྱི་ཙིཎ་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །དཱིང་གི་ལིཊ་ལ་ཡུཀ་གོ། །ཙ་ལ་ཀིཏ་ལའང་ཨཱཏ་ཀྱི་དབྱི་བའོ། །ཡཏ་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། པི་བ། ཧཱ་ཀ། དཱ། དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ། །ལིང་ལ་ཨཏ་དོ། །སྠཱ་མ་ཡིན་པའི་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཡང་ ནའོ།།ལྱཔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མེང་གི་ཨིཏ་ཡང་ནའོ། །མཱང་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ལུང་། ལང་། ལྲྀང་རྣམས་ལ་ཨཊའོ།

除了ma tu la、a dza ra等之外的多个元音。对于sha ra等。对于ba la。对于ci ti的ka pa。对于除去dha和ra的an。sa hi、ba ha二者的ot。对于kar na、bi sta、a sta、pan tsa、bhin na、tshin na、tshi tra、shru pa，除了swa sti ka之外的标记。对于na hi、bri ti、bri si、bya dhi、ru tsi、sa hi、ta ni等的kwi。对于pra等的ghany的多数。对于ik的ka sha。对于da的ta。对于ba ha。对于其他。对于tsi。对于yan的ik。第五章第二节完。
自然的。从hal。对于不坏。对于nam中除了ti sri。对于bri也是选择性的。对于na。对于shi sut。对于sa、ma hat二者的num。对于pa、tri、swa sri、ni stri、ne stri、twa stri、ksi tra、ho tri、po tri、pra sha stri等。对于非呼格的su。对于tu、as二者。对于in、han、pu san、a rya man等的shi也是。对于tsa tan二者的san在jhal。对于ing的gam。对于tan也是选择性的。对于kram的twa。对于nyam的kit在bi也是。对于nyam也有tsha ba二者的sha u tha。
对于jwar、twar、ap、shri bu、mab等的邻近末尾。从r省略。在yu bu之前的bu ka yug非等同基础上不成立。从shna的ni。从kit的hal的非i dit的邻近末尾。对于非pit的shit。在lit中对于in dha、shran tha、gran tha等。对于dan bhi的sa、san也是。对于swan dza。对于shas的dan sa、san dzi也是。对于ran dza。对于ni在鹿喜。对于ghany在事物和作用二者。对于sya da在奔跑。bo和i dha、o dma、pra shra tha、hi ma shra tha等。对于lam的kam bi二者在热恼和身体变化二者。
对于tan等无it和ban等的nyam的lyas。对于m也是选择性的。对于非pit的ting在jhal。对于kit。对于dzan、san、khan等的at。对于san。对于ya也是选择性的。对于tan的ya ka。对于san的kti tsa也有省略。在ling的tang中对于gam。对于sits。对于han。对于yan在诽谤。对于新娘也是选择性的。对于gom等的kwi。在供养中非antz。在kti tsa中也有长音。在ktwa中对于skan da、syan da二者。对于带it。对于pan tsi、lun tsi也是选择性的。对于dza和na sha。
对于ban dza在tzin。从kit的shas的shis。在ting中对于非pit在hal。在hi中sha。han变为dzi。在lit和愿望的ling和非shit的ting中。对于bhan dza的bha dza也是选择性的。ta的省略。对于ya ka。从hal的ya。对于kya也是选择性的。对于ni在非it中。在ta ta bat中对于it。在nam、an ta、a lu、a spya、it nu中有a ya。从轻音在lya ba中。从nas也是选择性的。ksi变为ksi。
在事物和业用二者中表示时，对于ats、han、gra ha、dri sha等的sya、sits、si、yut、tas等如同tzin的it也是选择性的。对于ding在lit中有yuk。在tsa中对于kit也有at的省略。在yat中有it。对于ma、stha、sa、ga、pi ba、ha ka、da、da等在hal中。在ling中有at。对于非stha的第一重叠也是选择性的。在lyap中则不。对于meng的it也是选择性的。在不带mang的lung、lang、lring中有at。

།ཙ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་བདག་གོ། །མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཉིད་ལ་སྔོན་མའིའོ། །སྟྲཱིའིའོ། །ཱམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ིཎའི་ཡཎའོ། ། མ་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཨིའིའོ། །བྱེད་པོ་དང་གྲངས་མེད་ལས་སུ་དྷཱི་མ་ཡིན་པའི་ཨུའི་ཡང་སུཔ་ལའོ། །བཪྵཱ། དྲྀ་ན། པུ་ནར། ཀཱ་ར་ལས་བྷཱུའིའོ། །ཧུ་ཤུ་དག་གི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལུང་ལིཊ་དག་ལ་བྷྲཱུའི་བུཀ་གོ། །གོ་ཧའི་ཨཙའི་ཨུཏ་དོ། །དུ་ཥའི་ཎི་ལའོ། ། སེམས་ལ་ཡང་ནའོ། །གམ། ཛན། ཁན། གྷས་རྣམས་ཀྱི་པིད་མ་ཡིན་པའི་ལ་ལ་དབྱིའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཧན་གྱིའོ། །ཧུ་ཛྷལ་ལས་ཨིཊ་མེད་པའི་ཧིའི་དྷིའོ། །ཏ་ལས་འཇིག་གོ། །མ་བརྩེགས་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨུཏ་ལས་སོ། །བ་མ་དག་ལ་འདིའི་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀཉ་ལས ཡལ་ལ་ཡང་ངོ་།།དེ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་ཨུཏ་པི་ཏ་མིན་པ་ལའོ། །ཤྣ་ཨས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཤྣཱ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་གི་ཨཱཏ་ཀྱིའོ། །ཏིང་ཧལ་ལ་དཱ་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱིའོ། །ད་རི་ཏྲའི་ཨིཏ་དོ། །བྷཱིའི་ཡང་ནའོ། །ཧཱཀ་གིའོ། །ཧི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡ་ལ་དབྱིའོ། །ད་རི་ཏྲའི་ཀཏ་ལའོ། །ཡུ་བུ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཨཙ་ལའོ།།ལུང་ལ་ཡང་ནའོ། །ས། དཱ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧིལ་ཨེཏ་དང་གཉིས་མིན་པའང་ངོ་། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧལ་གཅིག་པའི་དབུས་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། །ཐལ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཏྲྀ། ཕལ། བྷ་ཛ། ཏྲས་ཀྱིའོ། །ར་དྷཱའི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྲཱྀ། བྷྲ་མ། ཏྲཔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། ། ཕཎ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དནྦྷ། ཤྲནྠ། གྲནྠ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ནི། པ་ཙི། མ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ན་ཤའི་ཡང་ལའོ། །ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཨཏ་སེང་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི་སུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་ཨཙ་ལའོ། །པཱ་དའི་པད་དོ། །བ་སུའི་བའི་ཨུཏ་དོ། །ཤྭན། ཡུ བན།མ་གྷ་བན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ན་གྱི་ཨཏ་དབྱིའོ། །ཥ་ས་མ། ཧན། དྷྲྀ་ཏ། རཱ་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལའོ། །དི་ཤཱི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་བ་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉྩའིའོ། །ུཏ་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །ཱཏ་ཀྱིའོ། །ཌིཏ་ལ་བི་ཤ་ཏིའི་ཏིའོ། །མཐའི་ ཨཙ་སོགས་ཀྱིའོ།།ནའི་ཨན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཀ་ལཱ་པིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཧན་གྱི་ཁལའོ། །སརྦ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊ་ལའོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལའོ། །ེ་ཀ་ལས་སོ། །ིནྟ་ཀའི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཏ་མ་ལའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ མང་པོར་རོ།།ུའི་ཨོཏ་དོ། །ཌྷ་ལའོ། །ི་ཨའིའོ། །དཱི་ལའོ། །མཏྶྱའི་ཡའིའོ། །ཧལ་ལས་ཡཉ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སཱུརྱ་གསྟྱ་དག་གི་ཚ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏིཥྱ། པུ་ཥྱ་དག་གི་སྐར་མ་ལ་ཨཎ་ལའོ། །བུ་དྱུད་ལས་བྱས་པའི་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཀྱ་ཙྭི་ དག་ལའོ།།བི་ལྭ་ཀཱི་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡའིའོ། །ིཥྛ། ཨི་མ་ཨཱི་ཡས་རྣམས་ལ་མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར། ཡུ་བན། ཀྵི་པྲ། ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨི་ཨུའི་ཨེང་ཡང་ངོ་། །བ་ཧུ་ལས་ཨིའི་སྟེ་བྷཱུ་ཡང་ངོ་། །ཥྛ་ལ་ཡིཀ་ཡང་ངོ་། །ཛྱཱ་ཡན་ ནོ།།པྲི་ཡ། སྠི་ར། སྥི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ། ཏྲྀ་པྲ། དཱིརྒྷ། ཧྲ་སྭ། བྲྀདྡྷ། བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི། པྲ་སྠ། སྥ། པ་ར། གར། བཾ་ཧ། ཏྲཱ་གྷ། ཧྲ་ས། བཪྵ། བྲྀནྡཱ་རྣམས་སོ། །པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཤ་བྷྲྀ་ཤ། ཏྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱི་རྀད་ཀྱི་རའོ། །ཙ་གཅིག་པའི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཨ་ཀ་ལ་རཱ་ཛ་ནྱ། མ་ནུ་ཥྱ། ཡུ་བན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཱཏྨ། ཨ་དྷྭན་དག་གི་ཁ་ལའོ། །ཡ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཨན་གྱིའོ། །ན་ལའོ། །ཀརྨྨན་གྱི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ལས་བརྨྨན་གྱི་ཨ་པ་ཏྱ་ལའོ།

查拉、施努词根、布如等的伊、乌二者的伊雅、乌自身。
在不相等的两者中，前者。
属于斯底利。
在阿姆、夏斯二者中是任择。
伊纳的雅纳。
从非叠音后的非单一元音的伊。
从作者和无数中，非苏提的乌也在苏普中。
从伐尔沙、德利那、普纳尔、迦拉后的布。
胡、舒二者的非伊特。
在隆、利特二者中布如的布克。
戈诃的元音的乌特。
杜沙的尼。
在心中是任择。
伽摩、惹那、卡那、伽斯等的非比德在拉中脱落。
在基特中也是诃那的。
从胡、惹拉的非伊特的希的提。
从塔后消失。
从非叠音后的非词根的乌特后。
在巴、玛二者中此也是任择。
从克利涅在亚拉中也是。
其中阿特的乌特在非比特中。
施那、阿斯二者的脱落。
施那和重复二者的阿特的。
在定、诃拉中非达、达的伊。
达利特拉的伊特。
比的任择。
诃迦的。
在希中任择。
在亚中脱落。
达利特拉的在卡特中。
在非尤、布中的元音中。
在隆中任择。
萨、达、达等的在希拉中埃特和非二者也是。
在利特中未变化的单一辅音的中间的阿特的。
在塔拉的伊特中。
特利、帕拉、跋惹、特拉斯的。
拉达的在伤害义中。
惹利、布拉玛、特拉帕等的任择。
帕纳等七者的。
丹跋、室兰塔、格兰塔等的。
玛尼、帕齐、玛遮等的在名词中。
那舍的也在拉中。
舍斯第一阿特增的非。
在非室苏特中亚元音的。
帕达的帕德。
婆苏的婆的乌特。
室婆那、尤婆那、玛伽婆那等的在非阿纳等中。
那的阿特脱落。
沙萨玛、诃那、持多、罗惹那等的在阿纳中。
在帝舍二者中任择。
从叠音后非巴、玛后。
涅遮的。
在乌特中伊特。
阿特的。
在提特中毗舍提的提。
末尾元音等的。
那的在阿那等中。
迦拉频等的。
诃那的在卡拉中。
萨婆和非无数和非一方在塔中。
在遍摄中。
从埃迦。
印多迦的塔等的在非多玛中。
迦等的在多数中。
乌的奥特。
在荼中。
伊阿的。
在提中。
末次亚的亚的。
从辅音后亚涅等的。
苏利亚、阿伽斯底亚二者在遮中也是。
提叙亚、普叙亚二者在星宿义中阿纳中。
从布德尤德所作的非阿特在阿纳等中。
在迦遮、遮维二者中。
毗勒婆迦耶等的伊耶的。
在伊叉他、伊玛、伊耶斯等中末尾元音等的。
斯图拉、杜拉、尤婆那、刹钵罗、刹杜罗等的亚纳等，即伊、乌的埃昂也是。
从巴胡的伊的，即布也是。
在叉他中亚迦也是。
惹雅扬。
钵利亚、斯提罗、斯披罗、乌卢、古卢、巴胡、特利钵罗、提伽、诃拉斯瓦、勃里达、勃林达拉迦等的，钵罗斯他、斯帕、帕罗、伽罗、班诃、特拉伽、诃拉萨、伐尔沙、勃林达等。
钵利图、姆利杜、克利舍、布利舍、特利荼、帕利勃利荼等的里德的罗。
非单一遮的非。
阿迦中罗惹尼亚、摩奴沙、尤婆那等的。
阿特玛、阿德瓦那二者在卡中。
在亚中非事物和非业二者的阿那的。
在那中。
羯磨的在非性质中。
从玛后羯磨的在阿帕底亚中。

།ཧི་ཏ་ནཱ་མན་གྱི་ཡང་ནའོ། །བྲ་ཧྨན་གྱི་རིགས་ལའོ། ། ཨུཀྵན་གྱིའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ཨིན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གཱ་ཐི། བི་ད་ཐི། ཀེ་ཤི། ག་ཎི། པ་ཎི་རྣམས་ཀྱིའོ། ། བ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཱཎྜི་ནཱ་ཡན། ཧཱསྟི་ནཱ་ཡ་ན། ཛཻ་ཧྨཱ་ཤི་ནེ་ཡ། བཱ་སི་ནཱ་ཡ་ནི། བྷྲཽ་ཎ་ཧ་ཏྱ། དྷཻ་བ་ཏྱ། པཱ་ར་བ། ཨཻ་ཀྵྭ ཀ།ཧི་རཎྨ་ཡ་རྣམས་སོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་མེད་པའི་ཡུ་བུའི་ཨ་ན་ཨཀ་དག་གོ། །ཱ་ཡན། ཨེ་ཡ། ཨཱི་ན། ཨི་ཡ་རྣམས་པ་ཌྷ་ཁ་ཚ་གྷ་རྣམས་ཀྱི་ཥྥ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐའི་ཨིཀ་གོ། །ིས། ཨུས། ཨུཀ་། དོས། རྣམས་ ལས་ཀའོ།།ཤ་ཤྭཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ལས་སོ། །ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་རཱིཏ་ཀྱི་ཨིད་དོ། །མཐའ་ཉེའིའོ། །མཆུ་བྱུང་ལས་ཨུཏ་དོ། །ི་དིཏ་ཀྱི་ནུམ་མོ། །ཤ་ལ་མུཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་ཤའི་ཛྷ་ལ་ལའོ། །མཔྫའི་མཐའ་ལས་སྔ་མའོ། །ཛབྷའི་ ཨཙ་ལའོ།།ར་དྷའིའོ། །ལིཊ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཤས་ལིཊ་དག་མ་ཡིན་པ་ལར་བྷིའིའོ། །ལ་བྷའིའོ། །ཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །ུ་པ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཙིཎ་ཎམ་དག་ ལ་ཡང་ནའོ།།སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུ་གིཏ་ཀྱིའོ། །ཉྩའོ། །ཡུ་ཛིའི་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །ཡམ་མ་ཡིན་པའི་ཤི་ལའོ། །བ་ཧཱུསྫྫི་པ་ཧཱུཉྫིའོ། །ིཀ་གི་སུབ་ཨཙ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྠི། ད་དྷི། ཤ་ཀྵི། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ་། །ཛྷི་ ཨང་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤི་ལ་ཡང་ནའོ། ། ཨས་ཤཱི་དཱི་དག་ལའོ། །ཤཔ་ཤྱན་ལཔ་པོ། ། ནུ་ཌུཧའི་སུ་ལའོ། །དཱིཔ་གྱི་ཨཽཏེ་དོ། །པ་ཐི། མ་ཐི། རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །ཤི་སུཊ་ལ་ཨིའིའོ། །ཐའི་ནྠའོ། །ཙ་ལ་ཨིན་གྱི་དབྱིའོ། །སུཾ་པའི་ཨ་སུང་ངོ་། །རང་གི་དོན་ལ་ གོའི་ཨཽའོ།།ཤི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁིའི་ཨཻཏ་དོ། །རྀཏ། ཨུ་ཤ་ནས། པུ་རུ་དཾ་ཤས། ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིའང་སུ་ལ་ཨ་ནང་ངོ་། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ུ་ཤ་ནས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་གྱི་ཏྲྀཙའོ། །བུད་མེད་ལའོ། །ཙ་ཏུ་ར། ཨ་ན་ཌུ་ཧ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པའི་ སུ་ལ་ཨམ་མོ།།ཥྚན་གྱི་སུ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏ་དོ། །རཻའི་ཧལ་ལའོ། །ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་མ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཽ་ཤས་ཨམ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ལ་ཡའོ། །ལྷག་མ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཐའི་ཡུལ་བ་ཨཱ་བ་དག་གོ། །ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡ། བ་ཡ་དག་གོ། །སུ་ ལ་ཏྭ་ཨ་ཧ་དཀ་གོ།།ངེལ་ཏུ་བྷྱ་མ་ཧྱ་དག་གོ། །ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོ། །གཅིག་ལ་ཏྭ་མ་དག་གོ། །ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ། ཏི་སྲྀ་ཀཱའོ། ། ཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་རའོ། །ཛ་རཱའི་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་དྭཱིའི་བར་གྱི་ཏས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨའོ། །ཀིམ་གྱི་ ཀའོ།།སུ་ལ་ཏའི་སའོ། ། སཽ། ཨ་སུ་ཀ་། ཨ་སུ་ཀཽའོ། །ི་དམ་ཨ་ཡམ་ཨི་ཡམ་མོ། །དའི་མའོ། །ཊཱ་ཨོས་ལ་ཀ་མེད་པའི་ཨནའོ། །ཧལ་ལ་ཨ་ཤའོ། །ེ་ཏད་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །སད། ནི་ཤ། མཱས། ཧྲྀད། པཱུ་ཥ་ན། དོ་ཥན་རྣམས་ ཤས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ།།ཏིང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་དང་ལིཊ་སྨོན་པའི་ལིང་ལའོ། །སྟིའི་བྷཱུའོ། །བྲུའི་བ་ཙའོ། །ཙཀྵའི་ཁྱཉའོ། །ལིཊ་ལ་ཡང་ནའོ། །ས་ཨན་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ། གྷཉ། ཨཔ་ཀྱ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ཛའི་བཱིའོ། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་ཨ་ཏ་ཀྱི་ཛགྡྷའོ། ། ལྱཔ་ལའོ། །ལུང་སན་ཨཙ། གྷཉ། ཨབ་རྣམས་ལ་གྷསླྀའོ། །བེཉའི་ལིཊ་ལ་བ་ཡ་ཡང་ནའོ། །ཧན་གྱི་ལིང་ལ་བ་དྷའོ།

或者是Hita词。在婆罗门种姓中。属于Ukṣan。在复合词中除了in组合。属于Gāthi、Vidathi、Keśi、Gaṇi、Paṇi等。在非Vatya中也是。Dāṇḍināyana、Hāstināyana、Jaihmāśineya、Vāsināyani、Brauṇahatya、Dhaivatya、Pārava、Aikṣvāka、Hiraṇmaya等。第五章第三节完。
无s的yu和vu的ana和ak。āyana、eya、īna、iya等属于Paḍha、Kha、Cha、Gha等的第一个ṣṣa等。tha的ik。从is、us、uk、dos等得到ka。除Śaśvat外，从t得到。在非Nañ的连接词中，从ktvā得到lya。动词词根的rīt的id。近末尾的。从唇音得到ut。nidit的num。属于śala、muc等。naśa在jhal中。从mapja的末尾得到前者。jabha在元音前。属于radha。在liṭ和iṭ中。在非śas和liṭ中属于rabhi。属于labha。从āṅ在ya前。从nu pa在赞颂中。
从pra等在khal和ghañ中。不从单独的su和dur。在无pra等的ciṇ和ṇam中也是可选的。在生成的suṭ中属于ugit。ñc。yuji在非缩略中。在非yam的śi中。vahūjji和pahūñji。nik的在sup和ac前。在表示性别的ḍā等中也是可选的。sthi、dadhi、śakṣi、akṣi等的anaṅ。从jhi和aṅ不在śatṛ中。在śi中也是可选的。在as、śī、dī中。śap、śyan、lap。nu和ḍuh在su前。dīp的aute。pathi、mathi、ṛbhukṣi等的āt。
在śi和suṭ中的i。tha的ntha。在c前in的省略。sump的asuṅ。在自身意义中go的au。从非śi中khi的ait。ṛt、uśanas、purudaṃśas、anehas等在su前也有anaṅ。在呼格中不是。uśanas的也是可选的。从kruś得到tun的tṛc。在阴性中。catur和anaḍuh的am。在呼格的su前是am。ṣṭan在sup前可选用āt。rai在hal前。yuṣmad和asmad在未变化时。
在śas和am前。在c前是ya。在其余情况下at的省略。在双数中末尾的yul是āva。在jas前是yūya和vaya。在su前是tva和aha。在ṅe前是tubhya和mahya。在ṅas前是tava和mama。在单数中是tvam。tṛ和catur在阴性中是tisṛ和catasṛ。tisṛkā。在c前ṛt的ra。jarā的jaras也是可选的。tyad等的dvī之前的tas等也有a。kim的ka。
在su前ta的sa。sau、asuka、asukau。idam是ayam和iyam。da的ma。在ṭā和os前无k的ana。在hal前是aśa。etad在重复时第二位也是ena。sad、niśa、mās、hṛd、pūṣan、doṣan等在śas等前也是可选的。在非tiṅ和śiṅ及愿望式liṅ中。sti的bhū。bru的vac。cakṣ的khyañ。在liṭ中也是可选的。在除sa和an外不是。在非yu、ghañ、ap、kya中aj的vī。
在t前kit中at的jagdha。在lyap中。在luṅ、san、ac、ghañ、ap中是ghasḷ。veñ在liṭ中vaya也是可选的。han在liṅ中是vadha。

།ལུང་ལའོ། །ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ེ་ཏིའི་གཱའོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ལ་གམ་མོ། །སན་ལའོ། །ིང་གིའོ། །ལིཊ་ལ་གཱ་བོ། །ལུང་ལྲྀང་དག་ལ་ཡང ནའོ།།ཎི་ལས་ན་ཙང་དག་ལའོ། །བལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །གྲ་ཧ་ལས་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདིའི་ཨཱིཏ་དོ། །བྲྀ་རཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཏང་ལ་སིཙ་ལའོ། །སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ལིང་སིལ་དག་གི་ཏང་ལའོ། །རྀཏ་ལས་དང་པོ་བརྩེགས་པ་ལའོ། །སྲྭྀ། སཱུང་། ཨཱུ་དཱིཏ་ལས་སོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ནིཥྐུ་ཥ་ལས་སོ། །ཏ་ཏ་བཏ་དག་ལའོ། །པཱུ་ཀླེ་ཤ་ལས་ཏྭཱའི་ཡང་ངོ་། །བས་ཀྵུ་དྷ་ལས་ཨིཊའོ། །ོཾ་ཙ་ལས་ན་ལའོ། །ལུ་བྷ་ལས་མི་བརྟན་པ་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀཥ་ལས་ཏྭཱ་ལའོ། །བྲ་ཤྩི་ཏྭཱའོ། །ུ་དིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལ་ཨི ཥུ་ས་ཧ།ལུ་བྷ། རུ་ཥ། རི་ཥ་ལས་སོ། །སན་ལ་ཨིབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་རྀདྷ། བླུངྫ། དནྦྷུ། ཤྲི། སྲྭྀ། ཡུ། པྲ། ཨཱུརྞྞུ། བྷ་ར། ཛྙ་བི། ས་ནི། ཏ་ནི། པ་ཏི། ད་རིཏྲཱ་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཏ། བྲྀཏ། ཏྲྀཏ། ཙྪིད། ནརྀད་ལས་སི་ཙ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལས་སོ། །ིང་མ་ཡིན་ པའི་ག་མི་ལས་ཨིཊའོ།།ཏང་ཨཱ་ན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཏ་རྣམས་ལས་ཨིཊའོ། །ཀླྀཔ་ལས་ཏཱས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །སྣུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྲ་མ་ལས་སོ། །ཏང་གི་ཡུལ་ལས་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པོ་ལའོ། །བ་ཤ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཏིའིའོ། །ཤཱི། ཤྲི། ཌཱི། ཤིང་། ཨཱུ། ཡུལ་སོགས་པ་དྲུག་མིན་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །སི་དྷི། བུ་དྷི། སྭི་དི། མ་ནི། པུ་ཥ། ཤླི་ཥ་ལ་ཤྱན་གྱིས་སོ། །བི་དིའི་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །ཡ་ར་ལ་ལས་བྷ་ལས་སོ། །ཡ་ར་ཎ་ག་ལས་མ་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྲི། ཨུཀ། ཨཱུར། ཎྞུ་ལས་ཀིཏ ཀྱིའོ།།གྲ་ཧ་གུ་ཧ་ལས་ཀྱང་སན་གྱིའོ། །རང་དོན་ལའོ། །ཤྭི་ཨཱི་དིཏ་ལས་ཏ་ཏ་བཏ་དག་གིའོ། །བ་ཏི་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཡང་ན་བ་ལའོ། །ཱ་དིཏ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛ་པི་བ་མ་ལས་སོ། །བི་ཨཱང་ལས་ཤྭས་ལས་སོ། །ཀྵུབྦྷ། སྭཱནྟ། དྷྭཱནྟ། སྲུབ་པ་ཡིད་མུན་པ་ ལའོ།།པི་རི་བྡྷ། ཕཱཎྜ། པཱཌྷ། མླིཥྚཱ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་སྙི་བ་མྱུར་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དྷྲྀཥ་ཤས་ལས་སྦུངས་ཆེ་བ་ལའོ། །དྲི་ཌྷ་རགས་པ་དང་སྟོབས་ལྡན་ལའོ། །ཇོ་བོ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཌྷའོ། །དཀའ་བ་ཟབ་པ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །གྟུ་ཥི་ལས་སྒྲའི་ཁྱར་པར་མིན་པ་ལའོ། །སཾ་ནི་བི་ ལས་ཨརྡྷ་ལས་སོ།། བྷི་ལས་མི་རིང་བ་ལའོ། །ཎིའི་གཞུང་ལ་བྲྀཏྟཾ་མོ། །དཱནྟ། ཤཱནྟ། པཱུརྞ། དསྟ། ཡཥྚ། ཙྪནྣ། ཛྙཔྟ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །རུ་ཥ། ཧྲྀ་ཥ། ཨམ། ཏྭར། སཾ་གྷུ་ཥ། ཨཱ་སན་ལས་སོ། ། པ་ཙི་ཏིའོ། །སྲྀ། བྷྲྀ། བྲྀ། སྟུ། དྲུ། སྲུ། ཤྲུ་ལས་ལིཊའིའོ། ། ཀྲྀཉ་ལས་སུ་ཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །རིཏ་ལས་ཏཱས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཐལ་གྱིའོ། །ཙ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀླགས་པ་ལ་ཨཏ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་ལས་སོ། །རྀ། བྲྀ། བྱེཉ། ཨཏ་ལས་སོ། །ཙ་གཅིག་པ་ཨཱཏ་གྷས་ལས་བ་སུའིའོ། །ཧན། གམ། བིད། དྲྀ་ཤ་ལས ཡང་ནའོ།།རྀ་ཧན་ལས་སྱ་ལའོ། །ཉྫི་ལས་སིཙ་ལའོ། །སྟུ་སུཉ་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །ཡམ། རམ། ནམ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བཀ་ཡང་ངོ་། །རྀ། སྨི། པཱུང་། ཨཉྫ་ཨ་ཤ་ལས་སན་ལའོ། །ཀྲྀ་རྣམས་ལས་ལྔ་རྣམས་ལས་སོ། །དྱུཏ་རྣམས་ལས་ཏིང་གིའོ། །ཇན། ཨཱི་ཤ། ཨཱི་ཌ་ ལས་ས་དྷྭ་ལའོ།།ཏ་ཀྱི་ཨཱ་ན་ལ་མུཀ་གོ། །ཱ་སཱི་ནའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མྲྀ་ཛིའི་ཨཱཏ་དོ། །ཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ཎི་ཤྭ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ཨ་ཏང་ལ་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཧལ་གྱི་ཨ་ ཙའིའོ།ིཏ་ལམ་ཡིན་ནོ།

于命令式语气中。在人称词尾中是可选的。e-ti的ga。在非思维中于ni中是gam。在愿望式中。是ing-gi。在完成式中是ga-bo。在命令式和未来式中是可选的。
从ni在na和cang二者中。bal的第一个是iT。从gra-ha在非iT中此为it。从vri-rit中是可选的。在愿望式中则不。在人称词尾中于sic中。在愿望式中iT是可选的。
在愿望式和条件式二者的人称词尾中。从rit中在第一重叠中。从svri、sung、u-dit中。从radha等中。从niskusa中。在tat和vat二者中。从pu和kle中tva的也是。
从vas和ksudh中是iT。从om-ca中在na中。从lubh中在不稳定pa中。从jris中在tva中。vra-sci-tva。从u-dit中是可选的。在ta中从isu、saha、lubh、rus、ris中。
在愿望式中从以ib结尾的和ridh、blunj、danbhu、sri、svri、yu、pra、urnu、bha-ra、jna-bi、sa-ni、ta-ni、pa-ti、da-ri-tra中。从krit、vrit、trit、cchid、narid中在非sic的s中。
从非ing的ga-mi中是iT。不在tang和a-na中。从vrit等中是iT。从klip中tas的也是。从snu中则不。从kra-ma中。从tang的对象中在非ting的施事中。
在va-sa中。在非gra-ha等中是ti的。从si、sri、di、sing、u、yu等六个以外的单元音中。从si-dhi、bu-dhi、svi-di、ma-ni、pu-sa、sli-sa中以syan。
从不消失的vi-di中。从ya-ra-la中从bha中。从ya-ra-na-ga中从ma中。从sa-ka等中。从sri、uk、ur、nu中是kit的。从gra-ha和gu-ha中也是san的。
在自利中。从svi和i-dit中是tat和vat二者的。从非va-ti的任何中在va中是可选的。从a-dit中。在事物和开始二者中是可选的。从ja-pi和va-ma中。
从vi和ang中从svas中。ksubbha、svanta、dhvanta在搅动、意识、黑暗中。pi-ri-bdha、phan-da、pa-dha、mlis-ta等在声音、柔软、迅速、不清晰等中。
从dhris和sas中在大力量中。dri-dha在粗糙和有力中。对尊者是pa-ri-vri-dha。在困难和深奥二者中从ka-sa中。从gtu-si中在非特殊声音中。
从sam-ni-vi中从ardha中。从bhi中在不远中。在ni的规则中是vrittam。danta、santa、purna、dasta、yasta、cchanna、jnapta等是可选的。
从ru-sa、hri-sa、am、tvar、sam-ghu-sa、a-san中。pa-ci-ti。从sri、bhri、vri、stu、dru、sru、sru中是liT的。从krin中在无suT中。
从rit中在tas中在永无iT中是thal的。从ca中是可选的。在诵读中从具at中。从sri-ji和dri-sa中。从ri、vri、byen、at中。
从单ca、at和ghas中是va-su的。从han、gam、vid、dri-sa中是可选的。从ri和han中在sya中。从nji中在sic中。从stu和sun中在非tang中。
yam、ram、nam、at等的bak也是。从ri、smi、pung、anj、a-sa中在san中。从kri等中从五者中。从dyut等中是ting的。从jan、i-sa、i-da中在sa-dhva中。
ta的在a-na中是muk。a-si-na。第五章第四段。解说者月称的第五章完。
mri-ji的是at。在ca中rit的是可选的。ja-gri和ni-sva以外的在sic和非tang中是at和aic。hal的是ac的。it则不。

།ཱུརྞྞུའི་ཡང་ནའོ། །ཤྭས། ཀྵ་ཎ། ཧ་མ། ཨེ་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ་ཉེའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །བ་ད། པྲ་ཛ། ལ་རའིའོ། །ཉྞིཏ་ལའོ། །ཙའིའོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་དྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཙཱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །དེ་བི་ཀཱ། ཤིང་ཤ་པཱ། དཱིརྒྷས་ཏྲ། ཀྲ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་དོ། །ཀེ་ཀ་ཡུ། མི་ཏྲ་ཡུ། པྲ་ལ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཨི་ཡའོ། །ེཙ་འགྱུར་བའི་ཡ་བའི་ཚིག་མཐའ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻཙའོ། །དོ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབའ་ཞིག་གིའོ། །ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྭཱ་ག ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཤྭ་དང་པོའི་ཨི་ཏ་ལའོ། །པ་དའི་ཡང་ནའོ། །ཕྱི་མའིའོ། །ཆ་ཤས་ལས་དུས་ཀྱིའོ། །སུ་སརྦྦ་ཨརྡྡྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །མ་ཏྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲངས་ལ་མིང་། ཤཱ་ཎ། ཀུ་ལི་ཛ་མ་ཡིན་པའི་ལོ་དང་ ཚད་ཀྱིའོ།།པཪྵའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྐྱོས་པ་ལ་པྲོཥྛ་བྷདྲ་ལས་པ་དའིའོ། །ཧྲྀད་བྷ་ག་སནྡྷུའི་སྔོན་མའི་ཡང་ངོ་། ། ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་གི་དོན་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སཱུཀྟ། ཧ་བིཥ་དག་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཨནྟྲའི་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་བ་རུ་ཎའིའོ། །ཤར་གྱི་ ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ན་ག་རའིའོ།།ཛཾ་ག་ལ། དྷེ་ནུ། བ་ལ་ཛའི་ཡང་ནའོ། །རྡྡྷ་ལས་ཚད་ཀྱང་སྔ་མའི་ཡང་ནའོ། །ཏ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ལས་བཱ་ཧ་ནའི་ཌྷ་ལའོ། །ནཉ་ལས། ཤུ་ཙི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙེ། ཀུ་ཤ་ལ། ནི་པུ་ཎ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཙིཎ་ཎལ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧན་གྱི་ཏའོ། །ཏ་ ཀྱི་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུག་གོ།།བ་མི། ཨ་མི། ཀ་མ། ཨཱ་ཙམ། བི་ཤྲ་མ། མིན་པའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་མའི་མིན་ནོ། །ཛ་ནི་བ་དྷ་དག་གིའོ། །མིའི་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྀ་རཱི་ཙླཱི། ཧྲཱི། ཀྣུ་ཡཱི། ཀྵྨཱ་ཡཱི་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎིལ་ལ་སུཀ་གོ། །ཤཱ། ཙྪ་སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། བཱ་རྣམས་ཀྱི་པུཀ་གོ། །བིའི་རྣམ་པ་གཡོ་བ་ལ་ཛུག་གོ། །དྷཱུཉ་པྲིཉ་དག་གི་ནུཀ་གོ། །ལཱིའི་སྣུམ་པ་བྱུག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱའི་ལུག་གོ། །པཱ་ཏིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལ་བྷཱིའི་ཤུག་གོ། །སྥཱ་མའི་བའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ས་ཏྱ། ཨརྦ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་པུག གོ།།མིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཚཱ་དིའི་གྷ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལའོ། །ིས། མན། ཏྲན། ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཙང་ལ་མཐའ་ཉེའིའོ། །ཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ། བྷཱ་ས། བྷཱ་ཥ། དཱི་མ། ཛཱི་པ། མཱི་ ལ།པི་ཌ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྀའི་རྀད་དོ། །གྷྲཱའི་ཨིཏ་དོ། །སྠའིའོ། །སི་བའི་པཱི་སྱའོ། །ལིཊ་ལ་དེང་གི་དི་གིའོ། སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མིན་པའི་ཨིཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱས་ལའོ། །ཡཀ་དག་ལས་ཏྱཀ་ཏྱཔ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱབ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཱ། ཨེ་ཥཱ། ཨ་ཛཱ། ཛྙཱ། དྭཱ། སྭཱ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་མ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཏ་ཡང་ངོ་། །བརྟྟ་ཀཱ། བྱ་ལའོ། །པཱུ་ཏྲ་ཀཱ། པུ་ཏྲ་ཀཱ། བྲྀནྡཱ། ར་ཀཱ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀའོ། །ཡཏ་ཏཏ་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱ་སྐར་མ་ལའོ། ། བརྞྞ་ཀཱ་སྲད་བུ་ལའོ། །ཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷིཏ་ཎྱཏ་དག་ལ་ཙ་ཚ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱཾ་ཀུ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ནལ་ཧན་གྱི་ཧའིའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སན་ཨིཊ་དག་ལ་ཛིའིའོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀུ་དང་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཨ་ཛ་པྲ་ཛ་དག་གིའོ། །པིཉྩིའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎྱཾ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ།

或者是ūrṇṇu的。śvas、kṣaṇa、hama，非ēdit的第一辅音末尾近音的at的。vada、praja、la和ra的。在ṇit中。在ca中。
在kit中也是budyud等的元音的第一个的。devikā、śiṃśapā、dīrghastra、krayas等的at。kekaya、mitrayu、pralaya等的ya等的iya。
在ec变化的ya和va词尾之前是aic。dora等的。仅nyagrodha的。在相互作用中不是。svāgata等的。
śva第一个it的。pada的或者。后者的。从部分的时间的。从su、sarva、ardha的地区的。非mātra等的方位的。东方诸村的。
在数词中名词、śāṇa、kulija之外的年份和度量的。parṣa的非生成的。在醉酒中proṣṭhabhadra的pada的。hṛd、bhaga、sandhu的前者的也是。
nuśatika等的。在连词义中诸天的sūkta、haviṣ二者的。后者的antra的不是。从长音的varuṇa的。东方诸国的nagara的。
jaṃgala、dhenu、valaja的或者。从ardha的度量也是前者的或者。ta的不是。从pra的vāhana的在ḍha中。
从naṃ的śuci、īśvara、kṣetrajña、kuśala、nipuṇa等的。在非ciṇ和ṇal中han的t。ta的在非ṇal中是yuk。
除vami、ami、kama、ācam、viśrama外，带iṭ的m的不是。jani和vadha的。mi的在ṇal中或者。
ṛ、rī、clī、hrī、knuyī、kṣmāyī、āt等的在ṇil中是suk。śā、cchā、hvā、vyā、vā等的是puk。vi的在摇动义中是juk。
dhūñ和priñ的是nuk。lī的在涂抹义中或者。lā的是luk。pāti的。在施事者中bhī的是śuk。sphāma的是va。
śadi的在非行走义中是ta。satya、arva、veda等的是āpuk。mit等的短音。在ciṇ和ṇam中也是长音。chādi的在ghal中。
在pra等一个中。在is、man、tran、kvi中。在caṅ中是末尾近音的。除k后和śāsu、ṛdit外的不是。
bhrāja、bhāsa、bhāṣa、dīma、jīpa、mīla、piḍa等的或者。kaṇa等的。ṛ的是ṛt。ghrā的是it。stha的。siva的是pīsya。
在liṭ中现在的digi的。从非sup的非动词词根的it的itka在ās中。从yak的非tyak和tyap的āb的或者。
bhastrā、eṣā、ajā、jñā、dvā、svā等的。从表示具有男性的āt也是。vartakā鸟的。
putrakā、putrikā、vṛndā、rakā等。narika的。yat和tat二者的不是。在祈愿中。kṣipakā等的。
tārakā星辰的。varṇakā线的。ṣṭakā祖先的。在ghit和ṇyat中ca和cha二者的是ku。nyaṃkula等。
在ṇit和nal中han的ha的。在双数因中。hi的在非caṅ中。在san和iṭ中ji的。ci的或者。ku第一个的不是。
aja和praja二者的。piñci的在行走义中。在ṇyam中必然作用的。

།རྀ་ཙ། རུ་ཙ། ཡཱ་ཙ། ཏྱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ང་ཙའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཡོ་ཛྱེ། པྲ་ཡོ་ཛྱ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །བྷོ་ཛྱ་ཟས་ལའོ། །ཡ་ཛའི་མང་པོ་ལའོ། །ཤྱ་ལ་ཨོ་དབྱིའོ། །ཀྶའི་ཨཙ ལའོ།།དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧི། གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཏང་པོ་བྱུང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །ཤམ་ལ་སོགས་ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་ཤྱ་ལ་རིང་པོའོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མ། ཨ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཏ་ལའོ། །ཀྲམ་གྱི་ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ི་ཥུ། ག་མི། ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པཱ། གྷྲ། དྷྨཱ། སྠཱ། མནཱ། དཱ་ཎཱ། དྲྀ་ཤ། ཤ་ད། སང་རྣམས་ཀྱི་པི་བ། ཛི་གྷ། དྷ་མ། ཏིཥྛ། མ་ན། ཡཙྪ། པ་ཤྱ། ཤི་ཡ། སཱི་ད་རྣམས་སོ། །ཛྙཱ་ཛན་དག་གི་ཛཱའོ། །པུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །མི་དིའི་ཨེཏ་དོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བྱ བ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨིཀ་ཨཏ་ཨེངའོ།།ུཤྣུའིའོ། །ཛུས་པུཀ་དག་ལའོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའིའོ། །སྲྀ་ཛི། དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཛྷལ་ལ་ཨམ་མོ། །སྤྲི་ཤ། མྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། སྲྀ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་དང་།པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤིཏ་ལའོ། །ཛཱ་གྲིའི་ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙིན་ཎལ་ངིཏ་རྣམས་ལའོ། །གིཏ་ལའོ། །ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ངོ་། །ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པི་ཛིའི་ཨིཊའོ། །ཱུརྞྞའི་ཡང་ནའོ། །ཏ་ཏ་བཏ་ དག་ལ་པཱུ་ཤཱི།སྭི་དི། མི་དི། ཀྵྭི་དི། དྷྲྀ་ཥ་མ་ཡིན་པའིའོ། །མྲྀ་ཥའི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ུཏ་མཐའ་ཉེའི་ཤས་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མྲྀ་ཌ། མྲྀ་ད། གུ་དྷ། ཀུ་ཥ། ཀླི་ཤ།། བ་ད། བ་ས། ལུ་ཙ། གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །རྀཏ། ཏྲྀཥ། མྲྀ་ ཥ།ཀྲྀཥ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧལ་དང་པོའི་རལ་གྱི་ཨིང་ཨུཏ་དག་གི་སན་ལ་ཡང་ངོ་། །རུ་ད། བི་ད། མུ་ཥ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ིག་གི་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །མཐའ་ཉེའིའོ། །ལིང་སིཙ་དག་ལ་ཏང་ལའོ། །རྀའིའོ། །སིཙ་ལ་དཱ་དྷཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་ཡང་ངོ་། །གཱང་གི་ཨཱིཏ་པྱ་ལ་ཡང་ངོ་། ། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་བྷཱུ་སཱུའི་ཏིང་ལའོ། །ཧལ་པིཏ་ལ་ཨུཏ་ཀྱི་ཨཽཏ་དོ། །ུརྞྞུའི་ཡང་ནའོ། །ལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧ་འི་ཨིམ་མོ། །བྲུ་ལས་ཨཱིཊའོ། །ཡང་ལས་ཡང་ནའོ། །སྟི་སི་ཙ་ལས་ཨལ་གྱིའོ། །དྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྡན་རྣམས་ལས་ཨཊ་ཡང་ངོ་། །ཏ་ལས་སོ། ཡཉ་ལ་ཨཏ ཀྱི་ཨཱཏ་དོ།།སུས་ལའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷ་ལ་ཨེཏ་དོ། །ོས་ལའོ། །ཊཱ་ལའང་ཨབ་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་ལའོ། །ཌ་ལ་ཨཀ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ཨམྦཱིའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དཱི་ཨཱུང་གིའོ། །མཱྀ་ཏྲའི་མཱ་ཏ་ཙ། བུ་ལ་བསྔགས་པ་ལའོ། །ིཏ་ཨུད་དག་ གི་ཨེང་ངོ་།།ཛས་ལའོ། །ས་ཁི་མ་ཡིན་པའི་ངིཏ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་ནའོ། །ཱི་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱཊའོ། །ི་ཡ་ཨུ་ཝ་དང་བཅས་པ་ཡང་ནའོ། །སྟྲཱྀ་ལས་སོ། །ཱས་ལས་ཡཊའོ། །སྨཻ་ལྡན་པ་ལས་སྱཊ་སྟེ་ཨཏ་ཡང་ངོ་། །དྭི་ཏི་ཡཱ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ལས་ལང་ནའོ། །དེ་ལ་ ངིའི་ཨཱམ་མོ།།ནཱི་ལས་སོ། །ིཏ་ཨུཏ་དག་ལས་ཨཽཏདོ། །ེང་གི་ཨཏ་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཊཱའི་ནཱའོ། །ངི་སུཊ་ལ་རིཊ་ཀྱི་ཨཏ་དེ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཨིཏ་ལའོ། །སྐྲྀཉའིའོ། །རཱྀཏ། རྀཙྪ། རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྀ་ཤྭི། ཏྲྀ་ཤའི་ཨང་ལའོ། ། སུ། པ་ཏ། བ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུཀ།སུཾ། ཨུམ་རྣམས་སོ། །ཀ་ལ་ཨཎའི་ཐུང་ངུའོ། །ཀ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཱས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤཱིང་གི་ཨཏ་དོ། །ཡ་ཀི་ཏ་ལ་ཨ་ཡའོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱུ་ཧའི་ཐུང་ངུའོ། །ལང་ལ་ཨིཎའིའོ།

རྀ་ཙ། རུ་ཙ། ཡཱ་ཙ། ཏྱ་ཛ等的。在不表达ང་ཙ声的情况下。在པྲ་ཡོ་ཛྱེ། པྲ་ཡོ་ཛྱ二者表示能力时。བྷོ་ཛྱ表示食物。ཡ་ཛ的在众多时。在ཤྱ时去除ཨོ。在ཀྶ的ཨཙ时。དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧི། གུ་ཧ等的在ཏང出现时也可省略。ཤམ等ཏྱད等的在ཤྱ时长音。ཥྛི་བུ། ཀླ་མ། ཨ་ཙམ等的在ཤིཏ时。ཀྲམ的在非ཏང་ཨཱ་ན时。ི་ཥུ། ག་མི། ཡམ等的ཚ。པཱ། གྷྲ། དྷྨཱ། སྠཱ། མནཱ། དཱ་ཎཱ། དྲྀ་ཤ། ཤ་ད། སང等的པི་བ། ཛི་གྷ། དྷ་མ། ཏིཥྛ། མ་ན། ཡཙྪ། པ་ཤྱ། ཤི་ཡ། སཱི་ད等。ཛྙཱ་ཛན二者的ཛཱ。པུ等的短音。མི་དི的ཨེཏ。第六章第一节完。
在表示动作的ཨིཀ་ཨཏ་ཨེང。ུཤྣུ的。在ཛུས་པུཀ二者时。轻音临近的。སྲྀ་ཛི། དྲྀ་ཤ二者的在ཛྷལ时ཨམ。སྤྲི་ཤ། མྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། སྲྀ་པ等的也可。在非ལིཊ的ཨཙ时不重复。在非愿望的ལིང和非པིཏ的ཏིང་ཤིཏ时。ཛཱ་གྲི的在非ལིཊ时。在ཙིན་ཎལ་ངིཏ等时。在གིཏ时。在非ཏིང ་时，在其后ཨཱཏ也。在非ཉྞིཏ时ཀུཊ等的。པི་ཛི的ཨིཊ。ཱུརྞྞ的也可。
在ཏ་ཏ་བཏ二者时非པཱུ་ཤཱི།སྭི་དི། མི་དི། ཀྵྭི་དི། དྷྲྀ་ཥ的。མྲྀ་ཥ的在非忍耐义时。ུཏ临近的在具有ཤས的事物和开始二者时也可。མྲྀ་ཌ། མྲྀ་ད། གུ་དྷ། ཀུ་ཥ། ཀླི་ཤ། བ་ད། བ་ས། ལུ་ཙ། གྲ་ཧ等的在ཀྟྭཱ时。རྀཏ། ཏྲྀཥ། མྲྀ་ཥ།ཀྲྀཥ等的也可。第一ཧལ的རལ的ཨིང་ཨུཏ二者在སན时也。རུ་ད། བི་ད། མུ་ཥ等的。ིག的在无ཨིཊ时。临近的。在ལིང་སིཙ二者时ཏང的。རྀ的。在སིཙ时དཱ་དྷཱ་སྠཱ等的ཨིཏ也。གཱང的ཨཱིཏ在པྱ时也。
非二的བྷཱུ་སཱུ的在ཏིང时。在ཧལ་པིཏ时ཨུཏ的ཨཽཏ。ུརྞྞུ的也可。在ལ时不。ཏྲྀ་ཎ་ཧ的ཨིམ。从བྲུ而来的ཨཱིཊ。从ཡང而来的也可。从སྟི་སི་ཙ而来的ཨལ的。从དྱུད等具有的而来的ཨཊ也。从ཏ而来的。在ཡཉ时ཨཏ的ཨཱཏ。在སུས时。在众多时ཛྷ་ལ的ཨེཏ。在ོས时。在ཊཱ时也ཨབ的。在呼格时སུ的。在ཌ时非ཨཀ等的ཨམྦཱི义的短音。དཱི་ཨཱུང的。མཱྀ་ཏྲ的མཱ་ཏ་ཙ，在赞叹儿子时。
ིཏ་ཨུད二者的ཨེང。在ཛས时。非ས་ཁི的ངིཏ的。པ་ཏི的在缩略语时。在女性时也可。从ཱི་ཨཱུ二者而来的也ཨཱཊ。ི་ཡ་ཨུ་ཝ及其伴随也可。从སྟྲཱྀ而来的。从ཱས而来的ཡཊ。从具有སྨཻ而来的སྱཊ且ཨཏ也。从དྭི་ཏི་ཡཱ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ而来的ལང也可。其中ངི的ཨཱམ。从ནཱི而来的。从ིཏ་ཨུཏ二者而来的ཨཽཏ。ེང的ཨཏ也。
非女性ཊཱ的ནཱ。在ངི་སུཊ时རིཊ的ཨཏ。在第一叠音的ཨིཏ时。སྐྲྀཉ的。རྀཏ། རྀཙྪ། རྀ等的。རྀ་ཤྭི། ཏྲྀ་ཤ的在ཨང时。སུ། པ་ཏ། བ་ཙ等的ཐུཀ།སུཾ། ཨུམ等。在ཀ时ཨཎ的短音。在ཀ་པ时不。ཱས的也可。在非ལིཊ时ཤཱིང的ཨཏ。在ཡ་ཀི་ཏ时ཨ་ཡ。在བྲ等时ཨཱུ་ཧ的短音。在ལང时ཨིཎ的。

།ལེགས་པར་སྨོན་པ་ལ་རིང་པོའོ། །ཙྭི། ཡང་། ཡཀ་ ཀྱ་རྣམས་ལའོ།།ཡ་ལའང་རྀཏ་ཀྱི་རཱིང་ངོ་། །ཤ་ཡཀ་སྨོན་པའི་ལིང་ལ་རིང་ངོ་། །རྀ་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཨཏ་དོ། །ཡང་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཧན་གྱི་གྷིནའོ། །གྷྲཱ། དྷྱཱ་དག་གི་ཨིའོ། །ཙྭི་ལ་ཨའི་འོ། །ཀྱ་ཙ་ལའོ། །བཀྲེས་པ་ལ་ཨ་ཤ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དྷ་ནའི་སྲེད་པ་ལའོ། ཨུད་ནྱའོ། །པྲྀཥ། ཨ་ཤྭ་དག་གི་འཁྲིགས་པ་ལ་སུག་གོ། །ཟས་ལ་ཨ་སུ་ཀ་ཡང་ངོ་། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་དོ་ཥོ་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །ཙྪའི་ཡང་ནའོ། །དྷཱ་ཉའི་ཧིའོ། །ཧཱ་ཀའི་ཏྭཱཾ་ལའོ། །དའི་དཏ་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ལ་ཏའོ། །ས་ཀྱི་བྷ་ལའོ། །ས་ལིང་ཨ་ཏིང་ལ་སའིའོ། །ཏས། ཨས་ཀྱི་ར་ལ་ཡང་དབྱིའོ། །ེཏ་ལ་ཧའོ། །ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ། །ོ། ཛས། ཨས། ས་རས་དག་གིའོ། །ཡ་ཨི་ཡིག་དག་ལ་དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གིའོ། །ཙ་ལ་ཡཎའོ། །མི། མཱི། མཱ། རབྷ། ཤཀ་།པཏ། པཱཏ། དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙའི་སན་གྱི་ས་ལ་ཨིས་སོ། །རཱདྷའི འཚེ་བ་ལའོ།།ཛྙ་པི། ཨཱས། རྀ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །དཾ་བྷའི་ཨི་ཏ་ཡང་ངོ་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཙའི་ཨོཏ་ཡང་ནའོ། །འདི་གཉིས་ཉིད་ལ་སྔོན་མཱ་དབྱིའོ། །ཧ་ལ་དང་པོའི་མ་ཡིན་པའིའོ། །ཁ་ཡ་ལ་ཁར་གྱིའོ། །ཙར་རོ། །དྷ་ཥའི་ཛ་ཤའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ། །ཡང་ལ་ཀུང་གི་མ་ ཡིན་ནོ།།རྀའི་ཨཏ་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །དྷུ་ཏིཿསྭཱ་པའི་ཡཎའི་ཨི་ཀའོ། །བྱ་ཐའི་ལིས་ལའོ། །བིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཎའི་རིང་པོའོ། །ཏ་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །ཧལ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ནུཀ་ཡང་ངོ་། ། ཤྣོ་ཏིའིའོ། །བྷཱུའི་ཨཏ་དོ། །ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་ཨེ་ཏ་ཏོ། །ར། སྲྀ། བྷྲྀ། མཱ། ཧཱར་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ།།སན་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། ། ཕ་རོལ་ལ་སུ་ཡ་ན་ཛ་ལ་ཨུའིའོ། །སྲུ། ཤྲུ། དྲུ། སྲུ། པླུ། ཙྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངའོ། །ཡང་ལ་ལ་ཨ་ཏ་ཨིང་ངོ་། །བཉྩ། སྲཾ་སུ། བྷྲཾ་སུ། དྷྭཾ་སུ། ཀ་ཥ། པ་ཏ། པ་ད། སྐནྡ་རྣམས་ཀྱི་ནཱི་ཀའོ། །ཉམ་གྱི་ཨེཏ་ཀྱི་ནུཀ་གོ། །ཛ་པ། ཛ་བྷ། ད་ཧ། ད་ཤ། བྷཾ་ཛ། པས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཙར་པ་ལ་དག་གིའོ། །ཏ་ལའང་ཨཏ་ཀྱི་ཨུཏ་དོ། །རྀཏ་ལྡན་པའི་རཱིག་གོ། །འཇིག་པ་ལ་རུཀ་རིག་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་མ་ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་བ་ལ་ཎི་ལ་ཙང་ལས་ན་བཞིན་ནོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །སྨྲྀ། ཏྲྀ། ཏྭ་ར། པྲ་ཐ། མྲ་ཐ། སྟཱྀ། སྤ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ དོ།།བེཥྚི། ཙེཥྚི་དག་གི་ཡང་ནའོ། །གཎའི་ཨཱིཏ་ཡང་ངོ་། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་གཉིས་སོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ལ་པ་རིའི་ཡང་ནའོ། ། དྷི་ཨུ་པ་རི། ཨ་དྷས་ཀྱི་ཉེ་བ་ལའོ། །གོ་བར་མི་བཟད་པ་དང་ཡང་ དག་པར་འདོད་པ་དག་ལས་བོས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་པོའིའོ།།ེ་ཀའི་སུཔ་འཇིག་གོ། །ཀུན་དུ་གནོད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་། རྣམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲི་ཡ་དང་སུ་ཡ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ་མང་པོར་རོ། །ཕ་ རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱམ་མོ།།རང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐམ་མོ། །དྭཾ། དྭཾ། གསང་བ་དང་ལུགས་དང་ཉམས་པ་དང་སྟེང་དང་མཆོད་སྦྱིན་སྣོད་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལའོ། །ཀུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པར་རོ། །རྐང་པའི་ དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིག་ལས་ངག་གཅིག་ལའོ།།ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་བཱན་ནཽ་ཡང་ནའོ། །མང་པོའི་ཚིག་གི་བས་ནས་དག་གོ། །གཅིག་གི་ཚིག་གི་ཏེ་མེའོ། །གཉིས་པའི་ཏྭཱ་མ་དག་གོ། །རྗེས་སུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ ལའོ།

在善愿时为长音。在Cvi、Yang、Yak、Kya等词上。在Ya上Rit也为长音。在Sha Yak祈愿的Ling上为长音。Ri和叠音第一者的At变化。在Yang上。在伤害时Han的Ghin。Ghra、Dhya二者为I。在Cvi上为A。在Kya Ca上。在饥饿时不是Ashana。在贪欲时为Dhana。为Udnya。Prish、Ashva二者在交媾时为Sug。在食物时也为Asuka。在T上Kita时Dosh、Ma、Stha等的It变化。Ccha的或者为Na。Dha Nya的为Hi。Ha Ka的在Tvam上。Da的为Dat。在Pra等的Ac上为Ta。Sa的在Bha上。在Sa Ling A Ting上为Sa的。Tas、As的在Ra上也省略。在Et上为Ha。在Kyang上或者为Na。在O、Jas、As、Saras等上。在Ya I字二者上为Didhi、Vevi二者的。在Ca上为Yan。Mi、Mi、Ma、Rabh、Shak、Pat、Pat、Da、Dha等的Ac的San的Sa上为Is。Radh的在伤害时。Jnapi、As、Ridh等的为It。Dambh的也为It。非动作的Muc的Ot或者为Na。在这二者上前面Ma省略。非第一Ha La的。在Kha Ya上为Khar的。为Car。Dha Sha的为Ja Sha。Ku Ha二者的为Cu。在Yang上非Kung的。Ri的为At。为短音。Dhuti、Svapa的Yan的为Ika。Vyatha的在Lis上。在非Vid上Ina的为长音。Ta的为第一的。非单Ha的Nuk也。为Shnoti的。Bhu的为At。Ni Ja等的在恐惧时为Eta。Ra、Sri、Bhri、Ma、Har等的为It。在San上为At的。在后面Su Ya Na Ja上为U的。Sru、Shru、Dru、Sru、Plu、Cyu等的也为Na。在Yang上为At Ing。Vanc、Sramsu、Bhramsu、Dhvamsu、Kash、Pat、Pad、Skand等的为Nika。Nyam的Et的为Nuk。Japa、Jabha、Daha、Dasha、Bhanja、Pas等的。在Car Pa二者上的。在Ta上也At的为Ut。具Rit的为Rig。在灭时Ruk Rig二者也。在Kam后面也轻音上在Ni上从Cang如Na。轻音的长音。Smri、Tri、Tvara、Pratha、Mratha、Stri、Spasha等的为At。Veshti、Ceshti二者的或者为Na。Gana的也为It。第六处分第二段终。
在遍满欲求和反复上为二。在舍弃语上Pari的或者为Na。Dhi Upari、Adhas的在接近上。从不可忍和正确欲求二者上呼唤表达语的第一的。Eka的Sup消失。在普遍损害上如生也。在种类上为功德的。在非难上Sriya和Suya二者的或者为Na。在互相作用上以Sarva等为多数。在对方非男性上为Am。在如自性上为Yatha Yatham。Dvam、Dvam在秘密、规则、衰败、上方、祭祀器具结合等上。在极为确定共同行为和世间共知上。在普遍迷乱上尽所能知。在非第一足上从语在一语上。Yushmad、Asmad二者的第六、第四、第二末尾二者的Van Nau或者为Na。复数词的作为等。单数词的为Te Me。第二的为Tva Ma二者。在随顺普遍显示上。

།སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་མང་ནའོ། །ཙ། སཱ། ཧཱ། ཨཧ། ཨེ་བ། སྦྱར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མིག་གི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་སྔོན་མ་ནི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཚིག་དོན་གྱི་གཅིག་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །སྔ་མ་ ལ་མ་གྲུབ་བོ།།ན་ཕྱིས་པའི་སུབ་ལའོ། །ནཱ་ལ་མུ་མ་ཡིན་ནོ། །སིཙ་ཕྱིས་པ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཥ་ཋན་ལ་ཀྟ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཏུཀ་ལ་བླུ་ཏའོ། །དྷུཊ་ལ་ཤྩུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །མ་ཨ་ལས་དང་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་མ་ཏུའི་བའོ། །ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །མིང་ལའོ་ ཡ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ིཥྛ་བད། ཙ་ཀྲཱི་བཏ། ཨུ་ད་ནྭཏ། རུ་མ་ཎྭཏ། ཙརྨྨ་ཎྭ་ཏཱིའོ། །རཱ་ཛ་ནཱན་ལེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པཎ་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲིབ་ཀྱི་རའི་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །གྲྀའི་ཡང་ལའོ། ། ཙལ་ ཡང་ནའོ།།པ་རིའི། གྷ། ཨངྐ། ཡོ་ག་རྣམས་ལའོ། །ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། ཌའིའོ། །སུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནའི་དབྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ། སུབ་ལ་བལ་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་ཚིག་གིའོ། །ར་ལས་སའི་འོ། ། དྷ་ལས་སང་ལའོ། །ཛྷལ་ལས་ཛྷལ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སོ། །ིཊ་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀྭིན་གྱིའོ། །ནཀ་ཡང་ནའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ད་དང་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་གྷའོ། །དྲུཧ། མུཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ན་ཧ། ཨཱ ཧ་དག་གི་དྷའོ།།བྲཤྩ། བྷྲསྫ། སྲྀཇ། མྲྀ་ཛ། རཱ་ཛ། བྷྲཱ་ཛ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཏས་དག་གོ། །ཛྷ་ཥའི་ཨཙའི་གཅིག་པའི་ས་དྷཱ་དག་ལ་ཤའི་བྷ་ཥའོ། །དྷཱའི་ཏ་ཐ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། ། མ་དག་ལའང་མའི་ནའོ། །ཏ་དང་ཏ་དག་གི་ར་ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་། །ཡཎ་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །རཱྀ། ལཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྟྀན་གྱི་ཡང་ངོ་། །པཱུཉ་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །དུ་གུ་དག་ཨཱུ་ཡང་ངོ་། །སི་ལས་ཟིན་པ་ལའོ། །ོ་དིཏ་ལས་སོ། །ཀྵིའི་ཀྵི་ཡང་ངོ་། །དངོས་པོ་དང ཁྲོས་ཚིག་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ།།ཤྱཱ་ལས་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཉྩ་ལས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་པ་ལའོ། །དྱུད་མིན་པ་ལས་དིབ་ལས་སོ། །རླུང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྤཱ་ཎའོ། །གྷྲཱ་ཏྲཱ། ཨརྟི། ཧྲཱི། ནུད། ཨུད། བིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་སྟྱཱ་ལས་མའོ། །ཀྵཱ་ལས་སོ། །ཤུཥ་ལས་ཀའོ། ། བཙལ་ས་བའོ། །ཧླཱ་དའི་ཧླ་དའོ། །ཀྟིན་ལའོ། །ཕུལླ། ཀྵཱི་བ། ཀྲྀ་བ། ཨུལ་ལཱ་གྷཱ་རྣམས་སོ། །དྷྱཱ། ཁྱཱ། སྲི།། མཱུར་ཙྪི། མ་ད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བིད་ཏ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལའོ། །བྷིཏྟཾ་དུམ་བུ་ལའོ། །ས་ས་ཛུ་ཥའི་རུའོ། ། ཧན་གྱིའོ། །འཇིག་པ་ལ་ར་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ། །པྲ་ཙེ ཏས་ཀྱི་ར་ཛན་ལ་ཡང་ནའོ།།པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཧར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ནི་ཌུ་ཧའི་དའོ། །བ་སུ། སྲཾ་སུ། དྷྭཾ་ས་རྣམས་ཀྱི་པའི་འོ། །ཏིབ་ལའོ། །སིཔ་ལ་ཡང་ན་རུའོ། །དའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨ་ཙ་མེད་པ་ལ་ཨིཀ་གི་རིང་པོའོ། །སུཔ་ལ་ཡ་ཨཙ་ལ་མིན་ནོ། ། གཉིས་ཉིད་ལའོ། །ཀུ་རུཙྪུར་དག་གིའོ། ། ཉིད་ལ་ཨ་དས་ཀྱི་ད་ལས་ཨུ་དེ་དའི་མའོ། ། ཏྲི་ལ་ཡང་ནའོ། །ེཏ་ཀྱི་ཨཱིཏ་དོ། །དག་གི་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་པླུཏའོ། །རིང་པོར་བོད་པ་ལའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའང་ཧེ་ཧེའིའོ། །རྀཏ་མ་ཡིན་པའི་ལྗི་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནའོ། །བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས ཡིན་པའི་བཀུར་ཚིག་ལའོ།

从前缀和第一个词尾多于时。
在组合中不用于ca、sā、hā、ah、eva。
在看的意义上不用于眼睛以外的。
前面的呼格就像没有一样。
不用于通称词义的单数。
在复数时是可选的。
在前面不成立。
在去掉na的词尾变化中。
在nā中不是mu。
在sic后面的单数变化中。
在ṣaṭhan中是kta的变化。
在tuk中是blu ta。
在dhuṭ中是ścu。
在双数中是相似的后续字母。
从ma和a以及近尾音也是matu的ba。
从jha ya。
在名词中。
不用于ya ba等。
iṣṭha bad、cakrī bat、udanvat、rumaṇvat、carmaṇvatī。
rājanān用于有善王的情况。
kṛpaṇa等以外的krib的ra变为la。
pra等的ayati中。
gṛ的也在la中。
cal是可选的。
在pari的gha、aṅka、yoga中。
kapirika等也是可选的。
是ḍa的。
词尾变化的自然n要去除。
在呼格中不。
在中性也是可选的。
在词尾变化中bal也是如此。
复辅音词的。
r后的s的。
dh后在saṅ中。
jhal后在jhal中。
在短音后。
iṭ后在īṭ中。
第一个复辅音的k结尾也是。
cu的ku。
kvin的。
nak也是可选的。
ha的ḍha。
以d开头的词根的gha。
druh、muh、snuh、snih也是可选的。
nah、āh的dha。
vraśca、bhrasja、sṛj、mṛja、rāja、bhrāja、śa的ṣa。
jhal的jaśa。
在matu义中是tas。
jhaṣ的单数元音在sa dhā中是śa的bhaṣa。
dhā在ta tha中也是。
非dhā在ta tha中是dha。
在sa中ṣa ḍha是ka。
在ma中ma也是na。
ta和ta的ra da后的da也是。
从复辅音yaṇ后的āt。
ṛ、lū等的ktṛn也是。
pūñ在消失义中。
du gu的ū也是。
si在执持义中。
从ṅodit。
kṣi的kṣi也是。
在事物、愤怒语和疲惫中也是可选的。
śyā在非触觉中。
ñc在非来源中。
非dyud的dib中。
非风中是rpāṇa。
ghrātrā、arti、hrī、nud、ud、vit也是可选的。
prastyā的ma。
kṣā的。
śuṣ的ka。
是寻求的。
hlāda的hlada。
在ktin中。
phulla、kṣība、kṛba、ullāghā。
dhyā、khyā、sri、mūrcchi、mada的不是。
vitta在著名和享受中。
bhittaṃ在碎片中。
sa sajuṣ的ru。
han的。
在消失义中非r的r。
pracetas的rajan也是可选的。
pati等中ahar等的。
niḍuha的da。
vasu、sraṃsu、dhvaṃsa的pa的。
在tib中。
在sip中也是可选的ru。
da的。
词根的ra ba在无元音时ik变长。
在词尾变化中ya元音前不。
在双数中。
kurucchur的。
在nyid中adas的d后u de da的ma。
在tri中也是可选的。
et的īt是。
两个元音的末尾是pluta。
在长呼格中。
非末尾的he he也是。
非ṛt的每个重音也是可选的。
在女性和首陀罗的敬语中。

།སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལ་ལན་ལ་ཧིའོ། །ཉེ་བར་རྟེན་པ་ལའོ། །ང་ག་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ཀུན་དུ་འདོད་པ་ལའོ། །སྨད་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གོ་བར་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སྔོན་མའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །སོ་སོར་ཉན་པ་ ལའོ།།བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙིཏ་ཞེས་པ་ལ་འདྲ་བའི་དོན་ལའོ། །སྨད་པ་དང་སྨོན་པ་དང་བསྒོ་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་ལ་ལྟོས་པའོ། །དྲི་བ་དང་འཆད་པ་དག་ལ་མཐའ་མིན་པའི་ཡང་ངོ་། །ེཙའི་དྲིའི་བའི་མཐའ་དང་བསྔགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཨཱཏ་ ཨུཏ་ཕ་རོལ་ལོ།།གཉིས་ཉིད་ལ་ཨེཏ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ལ་དེ་དག་གི་ཡ་བ་དག་གོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སུཊ་ལས་མ་གྱི་པའོ། །སུཾ་གྱི་ཁ་ཡལ་ཨམ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན་མིན་པའི་ན་བའི་ཚ་བ་ལའོ། །ཀཱན་གྱི་ཀཱན་ལའོ། །བྲྀན་ གྱི་པ་ལ་ར་ཡང་ནའོ།།འདིར་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་སྔ་མའི་འོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཧ་ལ་ལ་མའིའོ། །ཛྷ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའིའོ། །སཾ་མྲཱཊའོ། །ཧ་ལ། མ་ན། ཡ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཡང་ནའོ། །ང་ཎ་དག་གི་ཀུག་།ཊུཀ་དག་ཤར་ལའོ། །ཌ་ལས་སའི་དྷུཊའོ། །ན་ལས་སོ། །ཤ་ལ་ཏུཀ་གོ། ། མ་ཡ་ལས་ཨུཉའི་ཨཙ་ལ་བའོ། །ཐུང་ངུ་ལ་ངམ་གྱི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །རའི་ར་ལའོ། །རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཁར་ལའོ། །ཤར་ཕ་རོལ་ལའོ། །རུའི་སུཔ་ལའོ། །བྷོཿ། བྷ་གོཿ། ཨ་སྒོཿརྣམས་ལས་ཨ་ཤ་ལ་དབྱིའོ། ། ལས་སོ། །ུཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙ་ལ་ཡང་ཡང ནའོ།།བ་དང་ཡ་དག་གི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཚ་བ་ལ་རའི་སའོ། །ཤར་ལ་ཡང་ནའོ། །ཁར་ལ་དབྱི་བའོ། །ཀུ་སུ་དག་ལ་ཉྤ་དག་གོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲངས་དང་བཅས་པའི་སའོ། །ཀཱ་མྱ་ལ་རུའིའོ། །ིཎ་ལས་ཥའོ། །ནིར། དུར། བ་ཧིར། ཨཱ་བིར། ཙ་ཏུར། པྲཱ་དུར། སཱུ་རས་རྣམས་ ཀྱིའོ།།སུ་ཙའི་ཡང་ནའོ། །ི་ཨུས་དག་གི་འབྲེལ་བ་ལའོ། །པླུཏ་ལས་ཏ་ལ་ཡང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མིན་པའིའོ། །ཏ་ལས། ཀྲྀ། ཀ་མི།ཀམ་ས། ཀུམ་བྷ། པཱ་ཏྲ། ཀུ་ཤཱ། ཀརྞྞི་རྣམས་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའིའོ། ། དྷས་ཤི་རས་དག་པད་ལའོ། །ན་མས་ཀྱིའོ། །ཀྲྀཉ་ལ་ཡང་ནའོ། ། ཏི་རས་ཀྱིའོ། །ཀསྐལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་དང་སྭན་སོགས་ད་ཤཱ་ས་བ་སི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་སའིའོ། །ནུམ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཤར་བར་དུ་ཆོད་པ་ལའོ། །སྟུའི་ཥཎ་ལའོ། །སྭི་དི། སྭ་དི། ས་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཎའིའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སུ་པཱུ། སོ་སྟུ། སུ་བྷ། སྠཱ། སེ་ནི། སིདྷ། སི་ཙ། སི་ཛ། སྭ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་སད་ཀྱིའོ། །སྟམྦྷིའིའོ། ། བ་ལས་བཅོམ་པ་དང་རྟེན་པ་དང་མི་རིང་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་ལས་ཀྱང་སྭན་གྱི་ཟས་ལའོ། །ནི། པ་རི་ལས་ཀྱང་སེ་བ། སི་བུ། ས་ཧ། སུཊ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟུ། སྭཉྫ་སི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་བར་ན ཡོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ།།སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྠཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིས་དེའི་ཡང་ངོ་། །ནི་ལས་ས་ཡ་སི་ཏ་དག་གིའོ། །བི། པ་རི་ལས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནིར། ཨ་བྷི། ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་སྱནྡའི་ཡང་ནའོ། །བི་ལས་ཏ་ཏ་བཏ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐནྡའི་འོ། ། པའི་ལས་སོ། །སྥུ་རི་སྥུ་ལ་དག་གི་ནིར། ནི། བི་རྣམས་ལས་སོ། །བི་ལས། སྐབྷཱའི། ཥའོ། །བསྡུས་པ་ལ་ཨང་གུ་ལི་ལས་སངྒའིའོ། །བྷ་རུ་ལས་སྠཱ་ནལ་གྱིའོ། །གྣི་ལས་སྟུད་ཀྱིའོ། །ཱིཏ་ལས་སོ་མའིའོ། །ཛྱའོ་ཏིར། ཨ་ཡུ་ཥ་ལས་ཀྱང་སྟོ་མའིའོ། །མཱ་ཏྲྀ་པྲྀ་ཏྲྀ་དག་ལས་སྭ་སྲྀའིའོ། ། མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷི། ནིཥྚཱ་ནཿ། ཡི་གེ་ལའོ།

对于各别表述的回答。对于依靠。对于带有'ང'和'ག'的一切希求动词。对于贬义时重复表述，用同义词。对于表达理解和真实希求，用前者。对于行为。对于各别听闻。对于赞叹。对于'ཙིཏ'，用于相似义。对于贬义、祈愿和教诫等，要观察动词。对于问答，非末尾也是。对于'ེཙ'的问句末尾、赞叹、行为和礼敬的回答，加'ཨཱཏ'和'ཨུཏ'后缀。对于重复，不用'ཨེཏ'。对于'ཙ'，用那些的'ཡ'和'བ'。第六章第三段完。
从'སུཊ'变为'མ'。'སུཾ'的'ཁ'变'ཨམ'。除'པྲ་ཤཱན'外，'ན'和'བ'变'ཚ'。'ཀཱན'变'ཀཱན'。'བྲྀན'在'པ'前可加'ར'。此处鼻音前置。随后是鼻化音。'ཧ་ལ'后为'མ'。非末尾的'ཛྷ་ལ'为'ནི'。'སཾ་མྲཱཊ'。在'ཧ་ལ'、'མ་ན'、'ཡ་བ་ལ'后，这些也可选用。'ང'和'ཎ'的'ཀུཀ'和'ཊུཀ'在'ཤར'前。'ཌ'后'ས'变'དྷུཊ'。'ན'后也是。'ཤ'后为'ཏུཀ'。
'མ་ཡ'后'ཨུཉ'的'ཨཙ'变'བ'。短音后'ངམ'重复。非首位的'ཌྷ'省略'ཌྷ'。'ར'变'ར་ལ'。结尾处有音节分隔。在'ཁར'前。在'ཤར'后。'རུ'在'སུཔ'前。'བྷོཿ'、'བྷ་གོཿ'、'ཨ་སྒོཿ'后'ཨ་ཤ'省略。后面也是。非'ུཉ'在'ཨཙ'前也可选。'བ'和'ཡ'轻微接触也是。热音中'ར'变'ས'。'ཤར'前也可选。'ཁར'前省略。'ཀུ'和'སུ'后为'ཉྤ'。非首位带数字的'ས'。'ཀཱ་མྱ'后为'རུ'。'ིཎ'后为'ཥ'。
'ནིར'、'དུར'、'བ་ཧིར'、'ཨཱ་བིར'、'ཙ་ཏུར'、'པྲཱ་དུར'、'སཱུ་ར'等的。'སུ་ཙ'也可选。'ི'和'ཨུས'在关联时。'པླུཏ'后'ཏ'也是。复合词中非后者的。'ཏ'后，'ཀྲྀ'、'ཀ་མི'、'ཀམ་ས'、'ཀུམ་བྷ'、'པཱ་ཏྲ'、'ཀུ་ཤཱ'、'ཀརྞྞི'等带数字的。'དྷས'和'ཤི་རས'在'པད'前。'ན་མས'的。'ཀྲྀཉ'也可选。'ཏི་རས'的。'ཀསྐ'等词。
从'ཀུ'及变化的和'སྭན'等'ད་ཤཱ་ས'、'བ་སི'、'གྷས'的'ས'。'ནུམ'分隔在'ཤར'中间。'སྟུ'在'ཥཎ'前。除'སྭི་དི'、'སྭ་དི'、'ས་ཧ'外的'ཎ'。前缀词的'སུ་པཱུ'、'སོ་སྟུ'、'སུ་བྷ'、'སྠཱ'、'སེ་ནི'、'སིདྷ'、'སི་ཙ'、'སི་ཛ'、'སྭ་ཛ'等的。非'པྲ་ཏི'的'སད'的。'སྟམྦྷི'的。
从'བ'后表示破坏、依靠和接近的。从'བི'后'སྭན'表示食物的。从'ནི'和'པ་རི'后'སེ་བ'、'སི་བུ'、'ས་ཧ'、'སུཊ'等的。'སྟུ'、'སྭཉྫ'、'སི་པ'等在'ཨཊ'中间也可选。'སུ'等的。'སྠཱ'等重复时也是。从'ནི'后'ས་ཡ'和'སི་ཏ'的。从'བི'和'པ་རི'后的。
非生物时，从'ནིར'、'ཨ་བྷི'、'ཨ་ནུ'后'སྱནྡ'也可选。从'བི'后非'ཏ་ཏ'和'བཏ'时'སྐནྡ'的。从'པ་རི'后的。'སྥུ་རི'和'སྥུ་ལ'从'ནིར'、'ནི'、'བི'后的。从'བི'后'སྐབྷཱ'的'ཥ'。复合词中从'ཨང་གུ་ལི'后'སངྒ'的。从'བྷ་རུ'后'སྠཱ་ན'的。从'གྣི'后'སྟུད'的。从'ཱིཏ'后的。从'ཛྱོ་ཏིར'和'ཨ་ཡུ་ཥ'后'སྟོ་མ'的。从'མཱ་ཏྲྀ'和'པྲྀ་ཏྲྀ'后'སྭ་སྲྀ'的。不变化时也可选。'བྷི'、'ནིཥྚཱ་ནཿ'，用于文字。

།པྲཱ་དུས། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡ་ཨཙ་ལ་ཨ་སྟིའིའོ། །སུ། གི། ནིང་། དུར་རྣམས་ལས་ས་མ་སཱུ་ཏི་སུ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་དཱིཥྞ་བདེ་བ་ལའོ། །ནཱི་ལས་སྣཱ་ཏའིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་སཱུ་ཏྲ་ལའོ། །པྲཥྛ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི ལས་སྟྲཱྀའི་མིང་ལའོ།།ག་བི་ཡུ་དྷ་ལས་སྠི་རའིའོ། །ཀ་པི་ལས་སྠ་ལའིའོ། །བིཀུ། ཤ་མི། པ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ཱམྦ། གོ། བྷཱུ་མི། དྭི། ཏྲི། ཀུ། ཤེཀུ། ཤཾ་ཀུ། ཨཾ་གུ། མཉྫི། པུཉྫི། བརྡི། དི་བི་ཨགྣི་རྣམས་ལས་སྠའིའོ། །ཀུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨེཏ་ལ་མིང་ལའོ། །སྐར་མ་ལས་ ཨིཏ་ལ་ཡང་ནའོ།།ཐུང་ངུ་ལས་སུབ་ཀྱི་ཏ་ལའོ། །ནིས་ཀྱི་ཏ་ཨ་ལན་གཅིག་ལའོ། །སུ་ཥཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་དང་མཐའ་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ད་ཀྱིའོ། །སིཙའི་ཡང་ལའོ། །སི་དྷའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ནི་པྲ་ཏི་ལས་སྟབྷའི་འོ། །གྲོཌྷའིའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྟནྦྷུ་ སི་བུ།ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཙང་ལའོ། །སུའི་སྱ་ས་ན་དག་ལའོ། །སི་དི་སྭཾ་ཛི་དག་གི་ལིཊ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་པཱི་ལུང་དག་གི་དྷའི་ཌྷའོ། །ིཊ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ། །སུ་ར་གཱ། མི། ཤྲ་ཀཱ། སིདྷྲ་ཀཱ། ས་རི་ཀཱ། ཨ་གྲེ། ཀོཊ་ར་ལས་བ་ནམ་གྱིའོ། །པྲ། ནིར། ཨནྡྷར། ། ཤ་ར། ཨིཀྵུ། པླཀྵ། ཨཱམྲ། ཀཱཪྴྱ། པཱིཡཱུཀྵཱ། ཁ་དི་ར་ལས་སོ། །ི་རི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྨན་གྱི་ཤིང་ལས་ཨཙ་གཉིས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལས་ཨ་ཧན་གྱིའོ། །ཏྲི། ཙ་ཏུར་དག་ལས་ཧཱ་ཡན་གྱི་ན་ཚོད་ལའོ། །བ་ཧ་ནམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལས་སོ། །བཱ་ནའི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག ལ་ཡང་ནའོ།།གི་རི་ན་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་དང་ཉེ་བ་དང་དག་ལ་ཡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་ལྡན་པ་ཨཙ་གཅིག་པའིའོ། །དུར་མ་ཡིན་པའི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨནྚར་ལས་ཎིའོ། །ཧི་ནུ། མཱིན། ཨཱ་ནུའོ། །ནད། ག་ད། པ་ད། པད། དཱ། དྷཱ། མཱ། བཱ། དི་ཧ། བཧ། ཤམ། ཧན། ཡཱ། སཱ། དྲཱ། པྶཱ། ཙི། བ་པི་རྣམས་ལ་ནིའིའོ། །བསྟན་པ་ལ་དང་པོའི་ཁ་མེད་པ་མཐར་ཥ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ན་གྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧན་གྱིའོ། །བ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ནྟ་ར་ལས་ཨ་ཡ་ནའིའང་ཡུལ་མིན་པ་ལའོ། །སུཔ ལ་ཨཙ་ལས་སོ།།ནིརྦྦ་ཎྞའོ། །ཎི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧལ་དང་པོ་ཨིཙ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ིཙ་དང་ཧལ་ལས་ནུམ་ལའོ། །ནི། ཀྵ། ནིམ། ས་ནནྡི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷཱ། བྷཱུ། པཱུཉ། ཀ་མི། ག་མི། སྱཱ་ཡཱི། བེབ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ལས་ཚིག་ལའོ། །ཥ་ཀའི་ན་ཤིའིའོ། །མཐའ་ལའོ། །ཙཊུ། ཏུ། ལ། ཤར་བ་ན་ཡོད་ པ་ལའོ།།ཱང་མ་ཡཊ་མ་ཡིན་པའི་སུཔ་ཀྱིས་སོ། །ཧའི་གྷ་ཡིས་སོ། །ཀྵུ་བྷཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གིས་དེ་དག་གོ། །ཊུ་ལས་ན་བ་ཏི་ན་ག་རི་དག་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏུའི་ཥ་ལའོ། །ཤ་ལས་སོ། །ཡར་གྱི་ཉམ་ལ་ཉམ་ཡང་ནའོ། །ཙ་ལས་ར་ཧ་ལས་གཉིས་སོ། །ཙ་མེད་པ་ ལའོ།།ཡཎ་ལས་མ་ཡའིའོ། །ཤར་ལས་ཁ་ཡའིའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཨཱ་དི་ནི་དེ་ཕ་རོལ་ལའང་སུཏྲའི་མ་ཡིན་ནོ། །ར་ལས་ཨཙ་ལ་ཤར་གྱིའོ། །རིང་པོ་ལས་སོ། །ཁར་ལ་ཛྷལ་གྱི་ཙར་རོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ཡམ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡམ་མོ། །ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏུའི་ ལ་ལའོ།།ུཏ་ལས་སྠཱ་སྟམ་བྷ་དག་གི་ཏའོ། །ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཛྷ་ཡ་ལས་ཧའི་ཛྷ་ཡའོ། །མ་ལ་ཤའི་ཚའོ། །ཤར་ལ་ཙ་ཡའི་གཉིས་པའོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།

在'པྲཱ'等时，在'པྲ'等后遇元音时为'ཨ་སྟི'。
在'སུ'、'གི'、'ནིང'、'དུར'等后，'ས་མ་སཱུ་ཏི་སུ་བ'等。
在'ན་དཱིཥྞ'后表示安乐。
在'ནཱི'后为'སྣཱ་ཏ'。
在'པྲ་ཏི'后为'སཱུ་ཏྲ'。
'པྲཥྛ'表示先行。
在'བི'后为'སྟྲཱྀ'的名词。
在'ག་བི་ཡུ་དྷ'后为'སྠི་ར'。
在'ཀ་པི'后为'སྠ་ལ'。
在'བིཀུ'、'ཤ་མི'、'པ་རི'等后。
在'ཱམྦ'、'གོ'、'བྷཱུ་མི'、'དྭི'、'ཏྲི'、'ཀུ'、'ཤེཀུ'、'ཤཾ་ཀུ'、'ཨཾ་གུ'、'མཉྫི'、'པུཉྫི'、'བརྡི'、'དི་བི'、'ཨགྣི'等后为'སྠ'。
非'ཀུ'后，在'ཨེཏ'后作为名词。
星宿后，在'ཨིཏ'后是可选的。
短音后，在'སུབ'的'ཏ'后。
'ནིས'的'ཏ'在一次性时。
'སུ་ཥཱ་མ'等。
在第一和最后时不适用。
'སཱ་ད'的。
'སིཙ'的也在'ལ'后。
'སི་དྷ'的在行进时。
在'ནི'和'པྲ་ཏི'后为'སྟབྷ'的。
'གྲོཌྷ'的。
在'པྲ'等后，'སྟནྦྷུ'、'སི་བུ'、'ས་ཧ'等的在'ཙང'后。
'སུ'的在'སྱ'和'ས་ན'后。
'སི་དི'和'སྭཾ་ཛི'的在'ལིཊ'后。
从词根后，'པཱི'和'ལུང'的'དྷ'变'ཌྷ'。

། །།ལུང་དུ་སྟོན་ པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

《月称论师授记经》。由诸智者顶髻上的如意宝珠大阿阇黎月称论师所造圆满。由通晓二语自在者雄顿多杰坚赞善为译出，复由吉祥智慧坚固译校并审定。

